Каким иконам молятся казаки

Святые небесные покровители запорожских казаков

Какие святые особо почитались в Запорожской Сечи? Часть II.

Во времена существования запорожского казачества церковные таинства сопровождали человека на протяжении всей его жизни – начиная с крещения и заканчивая последним причастием перед смертью. На религиозных темах строилось искусство, значительная часть книг, выходивших в те времена, имела религиозный характер. Праздники, во время которых люди отдыхали и общались со своими близкими, были религиозными.

Поэтому мировоззрение запорожского казачества тоже имело религиозный характер и внешне проявлялось в традициях православия.

Для религиозности запорожского казачества было присуще почтительное отношение к святым и к их образам.

Среди казачества было распространено почитание праздника Покрова Пресвятой Богородицы. Согласно преданию, записанному в «Житие Андрея Юродивого», во время наступления мусульман во Влахернском храме явилась Богородица в окружении святых. Она вышла из царских ворот, сняла омфор и покрыла им присутствующих, спасая от смертельной опасности.

Икона Покров Пресвятой Богородицы

Еще задолго до основания Новой Сечи, в 1659 году запорожцы основали на Чертомлыцкой Сечи церковь в честь Покрова Богородицы. Значительно распространилось почитание Покрова в период Новой Сечи. Уже вскоре после выхода из-под крымской протекции в честь Покрова была заложена сечевая церковь, а всего в 1734 – 1775 гг. на Запорожских Вольностях существовало более десяти религиозных сооружений во имя Покрова Пресвятой Богородицы.

В честь Покрова Богородицы казаки ежегодно устраивали праздник на Сечи. Покров настолько почитался запорожцами, что на храмовый праздник они собирались на Сечи даже тогда, когда там свирепствовала эпидемия чумы. Так, в конце сентября 1751 года запорожцы, которые на время эпидемии разъехались, вернулись в Сечь почтить Покров.

Чествование запорожцами Покрова Пресвятой Богородицы имеет несколько причин. Оно берет начало с тех времен, когда главными врагами казаков были татары и турки. Покров, символизируя защиту христиан в их борьбе с мусульманами, оказался наиболее близким для запорожцев. Кроме того, частое пребывание в военных походах, постоянная опасность со стороны соседей принуждали казаков обращаться за помощью и покровительством к Господу.

Важной причиной, по которой запорожцы издавна почитали Божью Матерь, было безбрачие, которого придерживалось сечевое товарищество. Казаки, запретив пребывание на Сечи женщин, отдали себя под покровительство Богородицы – Пречистой и Непорочной Девы Марии, которая всегда оставалась Приснодевой.

Икона Святителя Николая Чудотворца

С большим почетом и уважением запорожцы относились и к святителю Николаю Чудотворцу. С детства посвятив себя служению Богу, епископ города Мира в Ликии Николай еще при жизни прославился как чудотворец и защитник веры против арианства, став воплощением любви к людям.

Купцы и мореплаватели видели в святителе Николае своего защитника, земледельцы почитали его как заступника и помощника в делах. В то же время, святому молились, чтобы он защитил от пожаров и нападений врагов. Не случайно почитание святого Николая приобрело среди запорожских казаков большое распространение. Часто совершая путешествия по Черному морю, Днепру, Бугу, казаки молились святителю Николаю, видя в нем «великого милостивца и сочувствующего человеколюбца».

Казаки, которые попадали в татарский и турецкий плен, считали, что могут спастись благодаря заступничеству святого Николая, «настоящего друга и благодетеля страждущего человечества».

Архистратиг Михаил

Издавна ведя борьбу с турками и татарами, казачество просило помощи у Архистратига Михаила, который защищая Славу Божью, воевал с сатаной. Поэтому запорожцы провозглашали Архистратига Михаила предводителем войскового товарищества, называли его патроном и защитником войска.

Апостол Андрей Первозванный

В XVIII веке большую известность приобрел апостол Андрей Первозванный. «Носитель» православной веры в Поднепровье был близок запорожцам, которые провозглашали свою преданность Православию в крае, находящемся на границе с мусульманским миром.

В память о святых казаки сооружали храмы, ежегодно устраивали праздники в их честь. Изображения святителя Николая и Архистратига Михаила многие носили на груди, особенно во время военных походов.

Следует заметить, что чествование многих святых было весьма распространено на украинских землях и за пределами Запорожья. Праздники Покрова Богородицы, Архистратига Михаила и некоторые другие в православном Месяцеслове в Украине были обозначены красным, в то время как в других православных регионах они не считались великими. В России же, по свидетельству иностранцев, в XVIII веке в наибольшем почитании был Святитель Николай.

Самарская икона Божией Матери

В период Новой Сечи одной из наиболее популярных среди казачества была Самарская икона Божией Матери, которая находилась в Ново-Кодацкой Свято-Николаевской церкви. В 1739 году запорожцы, жители Нового Кодака, вернулись с Перекопа и всем рассказывали, что остались живы только благодаря Божьей Матери. Они молились перед началом похода перед этой иконой.

Эти рассказы быстро распространились среди казаков, и вскоре в Новый Кодак на молитвы перед иконой Божьей Матери, которая стала почитаться чудотворной, приходили люди с самых отдаленных уголков Запорожских Вольностей. Казаки приносили изображения в виде органов или частей тела, которые болели, в надежде получить исцеление. Запорожцы, которые участвовали в гайдамацком движении, перед походом против поляков молились в Новом Кодаке, а после Уманской резни в той же Свято-Николаевской церкви благодарили Царицу Небесную за помощь в возвращении домой.

Учитывая большое почитание иконы среди запорожцев, кошевой атаман Калнышевский распорядился перенести ее из алтаря в специально сделанный киот. После этого паломничество к иконе значительно увеличилось, а сам кошевой атаман на собственные деньги приказал сделать для нее ризу. Эта икона была утеряна после революции. Один из немногочисленных списков иконы, датируемый концом XIX века, ныне находится в Свято-Введенском храме города Запорожья.

Казаки, надеясь на помощь святых, в затруднительных ситуациях становились на молитву. В 1771 – 1772 годах, во время моровой язвы, население Карнауховки молилось о спасении от смерти перед иконой святой великомученицы Варвары, а когда опасность миновала, согласно своему обету возвели церковь в ее честь.

Как свидетельствуют реестры имущества, описанного у запорожской старшины после ликвидации Сечи, казаки имели много святых образов, которые ставились над местом, где сидел куренной атаман. Иконы богато украшались, под ними висели лампады, которые зажигались во время праздников. Такая забота делала курени похожими на часовни.

На некоторых иконах изображались казаки. Так, на одной из икон сечевой Покровской церкви были изображены, кроме Божьей Матери, патриарха, священнослужителей, царя и членов царской семьи – два запорожца. Эта икона, вероятно, должна была символизировать покровительство Богородицы Войску Запорожскому. На другой иконе, написанной в начале 70-х годов XVIII века, изображена Богородица, по сторонам от которой стоят Святитель Николай и Архистратиг Михаил. Под ними нарисованы две группы казаков, среди которых были кошевой атаман П.И. Калнышевский и войсковой писарь И. Глоба. Из уст кошевого атамана, который поднял голову к Богородице, исходят слова: «Молим, покрой нас Честным Твоим Покровом и избави нас от всякого зла. ».

Подготовила Дарья Мясищева – для «УНИАН-Религии».

По материалам книги «Путем Апостола Андрея», автор – И.И. Лыман.

Какие святые особо почитались в Запорожской Сечи? Часть II.

Святые и святыни казачества. Табынская икона Богородицы.

Когда они поняли, что от святыни исходит огромная сила – они стали молиться, чтобы прозреть. Самый молодой башкир, лет 14-15, молился особенно сильно и горячо. И прозрел. Таким образом, сразу стало заметно, какие чудеса может творить эта икона. В дальнейшем она была перенесена в Табынский храм, а молодой башкир принял Святое Крещение.

Каким иконам молятся казаки

Во времена существования запорожского казачества церковные таинства сопровождали человека на протяжении всей его жизни – начиная с крещения и заканчивая последним причастием перед смертью. На религиозных темах строилось искусство, значительная часть книг, выходивших в те времена, имела религиозный характер. Праздники, во время которых люди отдыхали и общались со своими близкими, были религиозными.

оэтому мировоззрение запорожского казачества тоже имело религиозный характер и внешне проявлялось в традициях православия.

Для религиозности запорожского казачества было присуще почтительное отношение к святым и к их образам.

Икона Покров Пресвятой Богородицы

Еще задолго до основания Новой Сечи, в 1659 году запорожцы основали на Чертомлыцкой Сечи церковь в честь Покрова Богородицы. Значительно распространилось почитание Покрова в период Новой Сечи. Уже вскоре после выхода из-под крымской протекции в честь Покрова была заложена сечевая церковь, а всего в 1734 – 1775 гг. на Запорожских Вольностях существовало более десяти религиозных сооружений во имя Покрова Пресвятой Богородицы.

В честь Покрова Богородицы казаки ежегодно устраивали праздник на Сечи. Покров настолько почитался запорожцами, что на храмовый праздник они собирались на Сечи даже тогда, когда там свирепствовала эпидемия чумы. Так, в конце сентября 1751 года запорожцы, которые на время эпидемии разъехались, вернулись в Сечь почтить Покров.

Чествование запорожцами Покрова Пресвятой Богородицы имеет несколько причин. Оно берет начало с тех времен, когда главными врагами казаков были татары и турки. Покров, символизируя защиту христиан в их борьбе с мусульманами, оказался наиболее близким для запорожцев. Кроме того, частое пребывание в военных походах, постоянная опасность со стороны соседей принуждали казаков обращаться за помощью и покровительством к Господу.

Важной причиной, по которой запорожцы издавна почитали Божью Матерь, было безбрачие, которого придерживалось сечевое товарищество. Казаки, запретив пребывание на Сечи женщин, отдали себя под покровительство Богородицы – Пречистой и Непорочной Девы Марии, которая всегда оставалась Приснодевой.

Икона Святителя Николая Чудотворца

С большим почетом и уважением запорожцы относились и к святителю Николаю Чудотворцу. С детства посвятив себя служению Богу, епископ города Мира в Ликии Николай еще при жизни прославился как чудотворец и защитник веры против арианства, став воплощением любви к людям.

Издавна ведя борьбу с турками и татарами, казачество просило помощи у Архистратига Михаила, который защищая Славу Божью, воевал с сатаной. Поэтому запорожцы провозглашали Архистратига Михаила предводителем войскового товарищества, называли его патроном и защитником войска.

Апостол Андрей Первозванный

В память о святых казаки сооружали храмы, ежегодно устраивали праздники в их честь. Изображения святителя Николая и Архистратига Михаила многие носили на груди, особенно во время военных походов.

Следует заметить, что чествование многих святых было весьма распространено на украинских землях и за пределами Запорожья. Праздники Покрова Богородицы, Архистратига Михаила и некоторые другие в православном Месяцеслове в Украине были обозначены красным, в то время как в других православных регионах они не считались великими. В России же, по свидетельству иностранцев, в XVIII веке в наибольшем почитании был Святитель Николай.

Самарская икона Божией Матери

В период Новой Сечи одной из наиболее популярных среди казачества была Самарская икона Божией Матери, которая находилась в Ново-Кодацкой Свято-Николаевской церкви. В 1739 году запорожцы, жители Нового Кодака, вернулись с Перекопа и всем рассказывали, что остались живы только благодаря Божьей Матери. Они молились перед началом похода перед этой иконой.

Эти рассказы быстро распространились среди казаков, и вскоре в Новый Кодак на молитвы перед иконой Божьей Матери, которая стала почитаться чудотворной, приходили люди с самых отдаленных уголков Запорожских Вольностей. Казаки приносили изображения в виде органов или частей тела, которые болели, в надежде получить исцеление. Запорожцы, которые участвовали в гайдамацком движении, перед походом против поляков молились в Новом Кодаке, а после Уманской резни в той же Свято-Николаевской церкви благодарили Царицу Небесную за помощь в возвращении домой.

Учитывая большое почитание иконы среди запорожцев, кошевой атаман Калнышевский распорядился перенести ее из алтаря в специально сделанный киот. После этого паломничество к иконе значительно увеличилось, а сам кошевой атаман на собственные деньги приказал сделать для нее ризу. Эта икона была утеряна после революции. Один из немногочисленных списков иконы, датируемый концом XIX века, ныне находится в Свято-Введенском храме города Запорожья.

Казаки, надеясь на помощь святых, в затруднительных ситуациях становились на молитву. В 1771 – 1772 годах, во время моровой язвы, население Карнауховки молилось о спасении от смерти перед иконой святой великомученицы Варвары, а когда опасность миновала, согласно своему обету возвели церковь в ее честь.

Как свидетельствуют реестры имущества, описанного у запорожской старшины после ликвидации Сечи, казаки имели много святых образов, которые ставились над местом, где сидел куренной атаман. Иконы богато украшались, под ними висели лампады, которые зажигались во время праздников. Такая забота делала курени похожими на часовни.

— Сегодня очень важно упомянуть, какие иконы особо почитались казачеством. Казаки почитали иконы, молились им. У казаков есть особо почитаемые иконы. Особенно — иконы Божией Матери. Наш религиозный философ Алексей Хомяков даже упоминал о казаках как рыцарях Пресвятой Богородицы. Были и такие иконы, которые ассоциировались с событиями в истории казачества. Донская, Казанская, Табынская считались покровительницами казачьего войска…. Аксайской Божией Матери, Ахтырской Божией Матери, Урюпинской, Табынской, были посвящены молитвословия, особые дни. Сами названия икон говорят о том, что они были явлены чудесным образом у казачьих станиц.

В настоящее время первоначальный образ утрачен. Но, первая икона – есть мнение, что она находится в сокровищнице Папы Римского; в сейфах Зарубежной Церкви; в музеях Харбина; в какой-то частной коллекции. Но, как мы знаем, икона сама является, когда наступает для нее время. Божия Матерь как бы Сама решает.

Когда они поняли, что от святыни исходит огромная сила – они стали молиться, чтобы прозреть. Самый молодой башкир, лет 14-15, молился особенно сильно и горячо. И прозрел. Таким образом, сразу стало заметно, какие чудеса может творить эта икона. В дальнейшем она была перенесена в Табынский храм, а молодой башкир принял Святое Крещение.

Святой — Алексий, митрополит Московский исцелил от слепоты ханшу Тайдулу, и татары – некоторые, конечно – уверовали и стали относиться к русским гораздо лояльнее. И, как отмечают историки, разрушения храмов уже не было. Они, татары, стали особенно уважать представителей духовенства. А монах, о котором шла речь, стал вести подвижническую жизнь, и закончил ее в глубокой старости.

Всем известна икона Георгия Победоносца, икона Донской Божией матери. Их можно и увидеть, и купить везде.

Но однажды, прогуливаясь просторами интернета, я наткнулась на очень интересную икону. Стала ее искать везде, где бывала, и. безрезультатно. На православной ярмарке, когда с сыном покупали икону Георгия Победоносца, узнала что такую икону можно заказать. И вот на днях я получила эту редкость. Называется она Икона Божией Матери Августовская.

Хочу поделиться ею с вами.

Почитание Божией Матери на Руси идет издавна. Она заступница наша перед Господом. В православной церкви немало образов Пресвятой Богородицы, многие из которых являются чудотворными. Дева Мария не раз являлась в сложных ситуациях, помогая людям укрепиться духом. Икона Божией Матери Августовская появилась после явления Богородицы перед русскими воинами в I Мировую войну. Факт этот документально засвидетельствован.

Доподлинно известно, что чудное явление произошло в ночь с 31 августа на 1 сентября (по старому стилю). Отряд русских солдат и казаков попал в окружение между Августовом и Мариамполем (ныне территория Польши). Настроение солдат было подавленное. Война была явно не на стороне русских. И вдруг около 11 часов ночи в небе появилась сияющая звезда, свет которой усиливался, и перед изумленными солдатами возникла Богородица с Младенцем Иисусом на руках. Взор ее был теплый и добрый. Правой рукой она указала на запад, в сторону города Августов. Видение длилось более получаса, и свидетелями его стали сотни солдат и офицеров. В конце образ Богородицы стал бледнеть, словно растворяясь в воздухе, а на ее месте воссиял крест. Вскоре все исчезло. Солдаты истово молились, потрясенные увиденным. Вот так явилась Августовская икона Божией матери. История этого события записана во всех деталях.

Слухи о произошедшем под Августовом событии быстро разлетелись по всей стране. В газетах были заметки о явлении Богородицы и о последующей победе русских войск. В различных волостях иконописцами была написана икона Божией Матери Августовская. К сожалению, когда к власти пришли большевики, и начались гонения на церковь, эта икона уничтожалась особенно рьяно. Удивительно, но она стала последней иконой, явленной в царской России. Можно сказать, что с ее появлением закончилось время самодержавия.

В каких храмах можно встретить Одна икона Божией матери Августовская выставлена в нижнем приделе храма Христа Спасителя, что в российской столице. Другой список с этой иконы хранится в Государственном историческом музее. Именно этот образ экспонировался на выставке в Берлине 13 мая 2004 года. Еще один образ находится в Кременско-Вознесенском мужском монастыре, относящемся к Волгоградской епархии. Также известно, что одна икона Божией Матери Авгутовская находится в Канаде, у потомков императорской семьи и особо почитается ими.

Существует еще несколько вариантов иконы. Но какая была первой – об этом мнение исследователей разделились. Возможно, что она была утрачена навсегда в суровые годы лихолетий. А может новое чудесное явление иконы ожидает всех верующих в ближайшем будущем.

Так уж сложилось, что практически каждой войне, ведомой Россией, сопутствует своя чудотворная икона. Когда наши войска стояли на Куликовом поле в ожидании битвы, с ними пребывал образ Донской Божьей Матери. Свержение татаро-монгольского ига, произошедшее в решающей битве на Угре охранялось Владимирской Божьей Матерью. Минин и Пожарский шли на Москву во время Смуты с образом Казанской Богоматери. Отречение императора Николая от престола ознаменовалось обретением Державной иконы. А вот духовным символом Первой мировой стала Августовская икона Божией Матери. Фото этого святого образа можно встретить в различных вариациях, ведь в период войны было сделано около пятнадцати различных вариантов этой иконы.

О чем молятся К Богородице с молитвою обращаются по любому поводу. У Ее икон всегда стоят верующие, зажигая свечи. Не стала исключением и Августовская икона Божией Матери. О чем молятся перед ней? Конечно, о заступничестве, о победе над врагами. Солдатские матери особо почитают эту икону. Пока их сыновья отдают долг Родине, матери просят об их возвращении, а потом благодарят Богородицу за то, что хранила сына. Молитва перед Иконой Августовской Божией Матери помогает сохранять мир и побеждать врагов как явных, так и незримых. В тексте молитвы верующие просят о сохранении государства Российского, о его укреплении и процветании.

Текст молитвы и тропарь Августовской иконы Божией Матери можно найти в своевременных молитвословах, ведь почитание этой иконы ввелось не так давно. Не во всех храмах можно встретить эту икону и помолится перед ней, но в церковных лавках в продаже есть Августовская икона Божией Матери. Акафист к ней и молитвенное правило можно также узнать в соответствующей литературе.

Икона Божией Матери Августовская является символом и покровительницей всех европейских христиан. Ведь явление Богородицы произошло в самом центре Европы.

И четвертая икона, почитаемая казаками — икона Покров Пресвятой Богородицы с казаками. На истории этой иконы я не буду останавливаться. Но! Такую икону обязательно закажу. В нашей казацкой семье такая икона тоже должна быть.


В честь Покрова Богородицы казаки ежегодно устраивали праздник на Сечи. Покров настолько почитался запорожцами, что на храмовый праздник они собирались на Сечи даже тогда, когда там свирепствовала эпидемия чумы. Так, в конце сентября 1751 года запорожцы, которые на время эпидемии разъехались, вернулись в Сечь почтить Покров.

Каким иконам молятся казаки

Межрегиональная общественная организация «Объединенная редакция казачьих средств массовой информации
«Казачий Информационно-Аналитический Центр»

(Сайт входит в единую информационную сеть казачьих сайтов)

30.03.2020, 00:01

У казаков существуют свои почитаемые чудотворные иконы – Особым почтением пользовалась у казаков Матерь Божья. Ее святые иконы – Донская, Казанская, Табынская – считались покровительницами казачьих войск. Аксайской Божьей Матери, избавившей Дон от холеры, Урюпинской Божьей Матери, Ахтырской Божьей Матери, Табынской Божьей Матери и др.

Читайте также:  Как молится иконе филермской

(Матерь Божья)

На день пятидесятый от Воскресения Христова Матерь Божья, апостолы, ученики Христовы и многие верующие собрались поутру в одном из домов иерусалимских, все исполнились Духа Святаго, стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали. И разошлись в разные

стороны, в земли назначенные Господом.

(Святые апостолы Кирилл и Мефодий)

Когда Святые апостолы Кирилл и Мефодий — основатели древнего славянского письма «кириллицы» – прибыли в бывшую Скифию проповедовать христианство, то в храме города Херсонес (современный Севастополь) они обнаружили древнее Евангелие и Псалтырь, выполненный скифским алфавитом — рунами.

(Святая София (Премудрость Божья)

В актах Никейского Собора 325 года уже упоминается «Азовская митрополия», где насчитывалось несколько христианских храмов и монастырей. Например, на окраине города Сухума (в древности город назывался по-гречески Себастополь) был построен величественный храм Святой Софии (Премудрости Божьей), который был уменьшенной

копией одноименного храма в Константинополе. До сих пор сохранились развалины древних храмов на Таманском полуострове, в Абхазии, в Крыму.

(Святой Благоверный князь Александр Невский)

Великую силу Православия в полной мере осознавал первый устроитель Руси после татарского нашествия Святой Благоверный князь Александр Невский. Именно он обеспечил духовную связь казачества и русского госу

дарства. Поднепровский Переславль был почти стёрт с лица земли, и в 1261г. Александр Невский добился разрешения Хана Берке, чтобы резиденция Переславского епископа была перенесена в столицу Орды-Сарай, возникла Сарайско-Подонская епархия. Из самого названия видно,что значительная часть паствы жила на Дону, а подчинялась епархия митрополиту всея Руси, резиденция которого в 1299 г. была перенесена из Киева во Владимир, а потом в Москву. Таким образом, через церковь установились связи казаков с новым центром русских земель.

(Святой преподобный Илья Муромец)

Святого преподобного Илью Муромца в песнях и сказаниях называют «старым матерым черкасским казаком»,воплощающий народный идеал героя-воина и народного заступника. Он причислен к лику святых и канонизирован как «преподобный Илия Муромец», его память по церковному календарю — 19 декабря (1 января по н.с.) Пограничная служба России, а также военнослужащие ракетных

войск стратегического назначения считают Святого богатыря Илью Муромца своим небесным покровителем. Воздушно-десантные войска и авиаторы почитают Святого пророка Илию, и отмечают его день 2 августа по н.с.

(икона Донской Божьей Матери)

Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День иконы Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником православного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому

князю Дмитрию Ивановичу (в последствие названному «Донским») перед Куликовской битвой.

(Икона Покрова Пресвятой Богородицы)

День Покрова Пресвятой Богородицы 1 октября (14 октября по н.с.) отмечается как главный общеказачий праздник. В Ростовской области уже в наши дни День Покрова Божьей матери объявлен выходным. Именно в этот день молодые казаки принимали присягу на верность Отечеству.

Эта знаменательная дата связана с городом Азовом на Дону – символом казачьей воинской славы.

(Икона новых святых Российских мучеников и исповедников, за Христа пострадавших)

Икона новых святых Российских мучеников и исповедников, острадавших за Христа в трагическом ХХ веке, написана к прославлению их на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 13—16 августа 2000 года. Клеймо 8 — Убийство Царской Семьи в Екатеринбурге в подвале дома Ипатьева 4 (17) июля 1918 года. Убийцы в безобразных позах с двух сторон стреляют в святых. Мученики представлены сплоченной группой, выражающей свойственное им глубокое единство. В центревозвышается строгая, собранная фигура Государя с сыном Цесаревичем Алексеем на руках

(Святой Иоанн Кронштадский)

Святой Иоанн Кронштадский:

«Если не будет покаяния у русского народа, конец мира близок. Бог… пошлёт бич в лице нечестивых, жестоких, самозваных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами».

Но обличая, Пастырь-пророк не оставляет своих заблудших чад без наставления. Спасение России он видиттолько в народном покаянии и верности Царю и православному Отечеству.

«Бедное Отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов».

(Икона новых святых Российских мучеников и исповедников, за Христа пострадавших)

Иконы, почитаемые казаками

Всем известна икона Георгия Победоносца, икона Донской Божией матери. Их можно и увидеть, и купить везде.

Но однажды, прогуливаясь просторами интернета, я наткнулась на очень интересную икону. Стала ее искать везде, где бывала, и. безрезультатно. На православной ярмарке, когда с сыном покупали икону Георгия Победоносца, узнала что такую икону можно заказать. И вот на днях я получила эту редкость. Называется она Икона Божией Матери Августовская.

Информацию об иконе нашла на сайте http://fb.ru/article/271223/ikona-bojiey-materi-avgustovskaya-istoriya-o-chem-molyatsya.

Хочу поделиться ею с вами.

Почитание Божией Матери на Руси идет издавна. Она заступница наша перед Господом. В православной церкви немало образов Пресвятой Богородицы, многие из которых являются чудотворными. Дева Мария не раз являлась в сложных ситуациях, помогая людям укрепиться духом. Икона Божией Матери Августовская появилась после явления Богородицы перед русскими воинами в I Мировую войну. Факт этот документально засвидетельствован.

Доподлинно известно, что чудное явление произошло в ночь с 31 августа на 1 сентября (по старому стилю). Отряд русских солдат и казаков попал в окружение между Августовом и Мариамполем (ныне территория Польши). Настроение солдат было подавленное. Война была явно не на стороне русских. И вдруг около 11 часов ночи в небе появилась сияющая звезда, свет которой усиливался, и перед изумленными солдатами возникла Богородица с Младенцем Иисусом на руках. Взор ее был теплый и добрый. Правой рукой она указала на запад, в сторону города Августов. Видение длилось более получаса, и свидетелями его стали сотни солдат и офицеров. В конце образ Богородицы стал бледнеть, словно растворяясь в воздухе, а на ее месте воссиял крест. Вскоре все исчезло. Солдаты истово молились, потрясенные увиденным. Вот так явилась Августовская икона Божией матери. История этого события записана во всех деталях.

На следующий день обоз отправился в сторону, указанную Богородицей, и отряду удалось выбраться из окружения. В тот же день была одержана первая победа русских солдат в этой войне. О великом чуде было доложено Николаю II. Можно еще добавить, что в 45 км от Августова находилась крепость Осовец, в которой произошло знаменательное сражение, вошедшее в историю, как «атака мертвых». Тогда русские пошли в бой после того, как противник обрушил на крепость тонны отравляющего газа. Вражеские генералы решили, что в крепости не осталось ни одной живой души и отдали приказ взять опустевшее укрепление. Но навстречу им вышли русские воины, пережившие удушливую атаку смертоносным газом. Враги бежали в панике, увидев «восставших русских». Именно тогда появилось знаменитое выражение «Русские не сдаются!», и высказано оно было поверженным противником.

Была создана специальная комиссия из членов Синода, которые задокументировали показания очевидцев, тщательно изучили все подробности и официально подтвердили, что чудное явление действительно было. Комиссия начала работу в сентябре, сразу после описанных событий и записывала свидетельства в течение двух лет. Решением стало постановление о том, что икону следует запечатлеть в память о случившемся для поклонения в храмах и при домашней молитве. Синодом были подготовлены необходимые документы для прославления образа, но революция 1917 года, расстрел царской семьи и цепь прочих трагических перипетий отодвинули на долгие десятилетия прославление иконы. Лишь 28 февраля 2008 года по указу Патриарха Алексия II икона Божией Матери «Августовская Победа» была официально внесена в перечень чудотворных икон РПЦ.

Слухи о произошедшем под Августовом событии быстро разлетелись по всей стране. В газетах были заметки о явлении Богородицы и о последующей победе русских войск. В различных волостях иконописцами была написана икона Божией Матери Августовская. К сожалению, когда к власти пришли большевики, и начались гонения на церковь, эта икона уничтожалась особенно рьяно. Удивительно, но она стала последней иконой, явленной в царской России. Можно сказать, что с ее появлением закончилось время самодержавия.

В каких храмах можно встретить Одна икона Божией матери Августовская выставлена в нижнем приделе храма Христа Спасителя, что в российской столице. Другой список с этой иконы хранится в Государственном историческом музее. Именно этот образ экспонировался на выставке в Берлине 13 мая 2004 года. Еще один образ находится в Кременско-Вознесенском мужском монастыре, относящемся к Волгоградской епархии. Также известно, что одна икона Божией Матери Авгутовская находится в Канаде, у потомков императорской семьи и особо почитается ими.

Существует еще несколько вариантов иконы. Но какая была первой – об этом мнение исследователей разделились. Возможно, что она была утрачена навсегда в суровые годы лихолетий. А может новое чудесное явление иконы ожидает всех верующих в ближайшем будущем.

Так уж сложилось, что практически каждой войне, ведомой Россией, сопутствует своя чудотворная икона. Когда наши войска стояли на Куликовом поле в ожидании битвы, с ними пребывал образ Донской Божьей Матери. Свержение татаро-монгольского ига, произошедшее в решающей битве на Угре охранялось Владимирской Божьей Матерью. Минин и Пожарский шли на Москву во время Смуты с образом Казанской Богоматери. Отречение императора Николая от престола ознаменовалось обретением Державной иконы. А вот духовным символом Первой мировой стала Августовская икона Божией Матери. Фото этого святого образа можно встретить в различных вариациях, ведь в период войны было сделано около пятнадцати различных вариантов этой иконы.

О чем молятся К Богородице с молитвою обращаются по любому поводу. У Ее икон всегда стоят верующие, зажигая свечи. Не стала исключением и Августовская икона Божией Матери. О чем молятся перед ней? Конечно, о заступничестве, о победе над врагами. Солдатские матери особо почитают эту икону. Пока их сыновья отдают долг Родине, матери просят об их возвращении, а потом благодарят Богородицу за то, что хранила сына. Молитва перед Иконой Августовской Божией Матери помогает сохранять мир и побеждать врагов как явных, так и незримых. В тексте молитвы верующие просят о сохранении государства Российского, о его укреплении и процветании.

Текст молитвы и тропарь Августовской иконы Божией Матери можно найти в своевременных молитвословах, ведь почитание этой иконы ввелось не так давно. Не во всех храмах можно встретить эту икону и помолится перед ней, но в церковных лавках в продаже есть Августовская икона Божией Матери. Акафист к ней и молитвенное правило можно также узнать в соответствующей литературе.

Икона Божией Матери Августовская является символом и покровительницей всех европейских христиан. Ведь явление Богородицы произошло в самом центре Европы.

И четвертая икона, почитаемая казаками – икона Покров Пресвятой Богородицы с казаками. На истории этой иконы я не буду останавливаться. Но! Такую икону обязательно закажу. В нашей казацкой семье такая икона тоже должна быть.

Так уж сложилось, что практически каждой войне, ведомой Россией, сопутствует своя чудотворная икона. Когда наши войска стояли на Куликовом поле в ожидании битвы, с ними пребывал образ Донской Божьей Матери. Свержение татаро-монгольского ига, произошедшее в решающей битве на Угре охранялось Владимирской Божьей Матерью. Минин и Пожарский шли на Москву во время Смуты с образом Казанской Богоматери. Отречение императора Николая от престола ознаменовалось обретением Державной иконы. А вот духовным символом Первой мировой стала Августовская икона Божией Матери. Фото этого святого образа можно встретить в различных вариациях, ведь в период войны было сделано около пятнадцати различных вариантов этой иконы.

Казаки и вера

Вера для казачьего сословия была основополагающим фактором бытия. Любому мало-мальски значимому делу или событию в жизни казаков предшествовала молитва, которая благословляла и оберегала храбрых воинов, и поддерживала их верных спутниц. С малолетства воспитывавшиеся в традициях христианства они с момента крещения до тризны свято чтили веру предков, в борьбе за которую без страха складывали свои головы.

Вне зависимости от того какое направление христианства исповедовали казаки, как в повседневности, так и на войне они проявляли удивительную религиозность.

Обязательно посещая богослужения, они строго соблюдали все присущие их церкви каноны и запреты, а, отмечая главные праздники – Рождество Христово, Пасху, Троицу, следовали собственному чиноположению.

С молитвы начинался каждый новый день и приём пищи, посещение друзей и выход на работу, казачий сход и отдых, а церковный календарь отмерял хозяйственные вехи их мирной жизни.

Каждый казак в обязательном порядке знал молитвы своих прадедов, которые он истово читал перед битвой. Помочь ему одолеть врага и вернуться домой должны были освещенные и замоленные перед походом сабли, мечи и защитное обмундирование.

Донские казаки, придерживавшиеся канонического православия, свято чтили все церковные традиции, дополняя их собственными специфическими обычаями. К числу подобных нововведений можно отнести религиозный обряд, приуроченный к проводу донца на службу, а также благодарственный молебен
заказываемый родными при его возвращении.

Перед уходом на службу каждый сын должен был получить благословение отца, который держа в руках икону, завещал молодцу всегда помнить о Боге и его заповедях, и с честью отдать воинский долг государю и Отечеству.

После все новобранцы и станичники собирались у часовни, где проходила обедня, в ходе которой казаки просили у Николая Чудотворца покровительство и помощь.

Характерной особенностью воинских молитвенных традиций донских казаков является органичное вплетение в них народных фольклорных заговоров. Эти церковно-суеверные формулы из поколения в поколения служили воинам дополнительным оберегом в их постоянном пребывании на рубеже жизни и смерти.

Большое разнообразие военных молитвенных заговоров донцов стали известны общественности благодаря публикациям Леонида Майкова.

Передаваемые от отца к сыну священные тексты, в мирное время хранились в красном углу дома, а в день отправления на войну помещались в ладанку или вкладывались в шов рубахи. Вместе с горстью родной земли и образком они образовывали так называемый охранительный комплекс.

Во время Великой Отечественной войны многие казаки держали семейные молитвенные заговоры в расшитых кисетах, свято веря в божественную защиту.

Гребенцы, начавшие расселяться на Северо-Восточном Кавказе в XVI веке, строго придерживались основ христианской веры своих отцов. Во времена, когда на новом месте жизни и службы ещё не были возведены храмы, казаки для проведения совместных обрядовых ритуалов собирались в одном из домов, считавшимся молельным.

Из-за отсутствия духовенства, имевшего право совершать церковные таинства, гребенцы на первых порах применяли альтернативное богослужение. Так, самый главный для самоидентификации любого казака, обряд Крещения проходил в водах реки Терек, при Причастии каждый мужчина прикусывал конец своей бороды, считавшейся священной, а обряд Покаяния заменялся на самопокояние.

Поскольку всё их бытие было пронизано религиозностью они, на протяжении столетий тесно контактируя с мусульманскими народами данного региона, всё же сумели сохранить в чистоте свою веру.

Не отреклись от её основ гребенские казаки и после случившегося во второй половине ХVII века церковного раскола. Продолжая в строгости соблюдать и исполнять религиозные обряды своих предков, они не участвовали в политико-церковных диспутах между сторонниками Никона и раскольниками, стоя на том, что ничего не прибавляя, не убавляя исповедуют веру, доставшуюся им от дедов и отцов.

Отстаивая собственную самобытность, они продолжали креститься двумя перстами, совершали Крестный ход по солнцу (посолонь), молились по старым церковным книгам.

В действиях гребенцев не было ни антиправительственного, ни антипатриаршего подтекста, просто они продолжали молиться и служить Господу по унаследованным раннехристианским канонам, всячески стараясь держаться подальше от наводнивших Кавказ раскольников.

Дистанцируясь от последних гребенские казаки часто повторяли, что право на «старую веру и двуперстное крещение» им за доблестную службу Отечеству даровал император Пётр I.

Кстати сознавая ведущую роль гребенцев в деле защиты южных рубежей Российской империи, власти сквозь пальцы смотрели на их приверженность старообрядству, и не пытались преследовать или насильно склонять к принятию официального православия.

Куда печальнее складывалась судьба уральских казаков, которые, не желая изменять своим старообрядческим убеждениям и активно принимая в свои ряды раскольников со всей России, настроили против себя правительство страны, не раз устраивавшего на них гонения.

Отказываясь подчиняться официальной церкви, яицкие казаки бунтовали всякий раз, когда им запрещали молиться в молельных домах, призывая посещать православные храмы. К слову местные атаманы были против сооружения церквей, поскольку в рядах яицких казаков помимо разного рода староверов, таких как поповцы и беспоповцы, дырники и тимофеевцы, служили ламаисты и мусульмане.

Признавая право человека на свободный выбор веры, уральцы уважали традиции приверженцев других религий, и всегда повторяли фразу: «У них — своё, у нас — своё, а государство — то общее, поэтому и общей службе разница верований не мешает».

Чтобы как-то урегулировать ситуацию в 1800 году император учредил старообрядческое направление единоверие, при переходе в которое казаки получили право сохранять древнерусский уклад жизни, вести богослужение по дониконовским книгам и обрядам, но подчиниться Русской православной церкви.

Среди яицкого казачества единоверие вводилось насильственными методами, а тех, кто сопротивлялся молиться в храме по заветам предков, отправляли в ссылку.

Вне зависимости от того какое направление христианства исповедовали казаки, как в повседневности, так и на войне они проявляли удивительную религиозность.

Молитвы казаков


Игрушку-оберег использовали, чтобы отвести какую-нибудь напасть или неприятность. Ее следовало взять в руки, 3 раза прокрутить в обратную сторону и произнести: «Чтобы зло отвернулось, а добро повернулось». Основные казачьи куклы:

Каким иконам молятся казаки

Казаки, как люди православные, почитают всех святых, поминаемых Русской Православной церковью. Но есть святые, особо связанные с казачеством и особо же чтимые казаками.

Это прежде всего святой Георгий Победоносец – покровитель всех российских воинов не может не почитаться казаками. Мужественный военачальник римского императора Диоклетиана открыто исповедовал христианство, за что был подвергнут тяжким восьмидневным пыткам и обезглавлен. Святого Георгия чтят на Руси со времен Ярослава Мудрого. Память его празднуется 26 ноября (9 декабря по новому стилю). Как великого воина и заступника Руси чтят казаки и святого Александра Невского.

Но есть в православии святые, связанные с казачеством более тесно, хоть на первый взгляд связь эта не всегда очевидна.

Святочтимый богатырь

К числу казачьих святых по праву относят Илью Муромца, былинного героя – защитника Земли Русской. Угодник Божий преподобный Илия Муромец, по прозванию Чоботок, жил в XII веке и скончался иноком Киево-Печерской лавры около 1188 года. Память его по церковному календарю – 19 декабря (1 января по новому стилю). Нетленные мощи его покоятся в лаврских пещерах. Илья Муромец был канонизирован еще в 1643 году, и русское воинство сразу признало святого богатыря своим покровителем.

Икона Преподобного Ильи Муромца

Пусть казачество как такового в годы жизни Ильи не существовало – так что с того? Каждый, кто хотя бы в детстве читал былины об Илье Муромце, согласится, что фактически он был предтечей казаков, охраняя границы святой Руси от басурманских набегов. Кстати, в советском издании былин упоминается, что излечили Илью от паралича некие «калики перехожие». Но если взять дореволюционное издание былин, становится ясно, что святого подняли на ноги отнюдь не безвестные «калики», а сам Иисус Христос, сопровождаемый двумя апостолами.

Кирилл и Мефодий

Особо чтят казаки святого Кирилла, составившего со своим младшим братом Мефодием первую славянскую азбуку. Константин Философ, впоследствии принявший постриг под именем Кирилла, родился близ Солоник в Византии, и азбуку составлял по поручению византийского императора Михаила III. Казалось бы, при чем здесь казаки? Дело в том, что святой Кирилл проповедовал в Приазовье, в том числе и на донских землях. Более того, по данным некоторых житий и хроник считается, что именно в Белой Веже на Дону братья начали свой великий труд – составление первой азбуки. Так что донские казаки считают, что их предки крестились еще в 860 году, за сто с лишним лет до крещения Руси киевским князем Владимиром. Память святых Кирилла и Мефодия празднуется всеми славянами 24 мая, но казаки чтут святого Кирилла еще и как своего Крестителя.

Читайте также:  Молченской иконе о чем молиться

Святые Кирилл и Мефодий

Святой Дмитрий Ростовский был митрополитом в Ростове Великом. Посвятил себя не только духовным подвигам, но и науке. Именно Дмитрий Ростовский стал составителем рукописного свода «Четьи-минеи», которое по сей день является одним из самых выдающихся памятников русской духовной литературы. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачев считал Димитрия Ростовского «последним писателем, который имел огромнейшее значение для всей православной Восточной и Южной Европы».

Святитель Дмитрий Ростовский

28 октября 1709 года Дмитрий Ростовский был погребен в храме Ростово-Яковлевского монастыря. А в 1752 году обнаружилось, что его тело не подверглось тлению. Спустя пять лет был канонизирован и прославлен. За что же Дмитрий Ростовский так чтим казаками? Очень просто: святой Дмитрий, в миру Даниил Пуптало, происходил из древнего казачьего рода.

Святой казак

Ну и, наконец, самый знаменитый из казачьих святых – Иосаф Белгородский, Святой казак. Епископ Белгородский и Обоянский в миру звался Иоаким Андреевич Горленко. Его отец был Бунчуковым товарищем (помощником гетмана), а мать дочерью гетмана Даниила Апостола. Так случилось, что отец его, Андрей Дмитриевич Горленко, вместе с Мазепой пытался в 1709 году отделить Украину от России, переметнувшись к шведскому королю Карлу XII, и, потерпев неудачу, бежал в Турцию. Вернувшись через год к семье, попал под надзор властей, потерял все имущество и был выселен на жительство в Москву. Вполне логично, что замаливать свой грех Андрей Горленко предпочел в монашестве.

Икона Иосафа Белгородского

Иоакиму Андреевичу – будущему святому Иосафу – тогда было всего пять лет, но еще мальчиком он принял решение пойти по стопам отца – служить Господу. Иоаким поступил послушником в Киево-Межигорский монастырь, затем закончил Академию и принял постриг под именем Иосафа. В 1745 году стал наместником в Троице-Сергиевой лавре, а в июне 1748 года рукоположен в епископы Белгорода и Обояни. Недолгая земная жизнь была отпущена епископу – всего-то 49 лет, не так много даже по тем временам. Но даже за такую короткую жизнь Иоаким Андреевич успел прославиться своей невероятной добротой и щедростью, в то время как сам предпочитал жить в аскетической нищете. После смерти же оказалось, что мощи его не трогаются тлением. Более того, слухи о чудесах на месте захоронения Святого казака шли по всей России.

4 сентября 1911 года Иосаф Белгородский был причислен к лику святых.

Покровители казачества

Конечно же, не только эти святые связаны с казачеством. В каждом войске были свои, особо чтимые православные святые, с именем которых на устах казаки шли защищать Родину. Казаки Всевеликого Войска Донского почитают образ Покрова Пресвятой Богородицы – в память о чуде, явленном во время «Азовского сидения». Оренбургские казаки чтут чудотворную икону Божией Матери Табынской, не раз сопровождавшую их предков в походах против немирных башкир, и спасенную в Гражданскую войну казаками атамана Дутова. Покровители Енисейского ВКО – Три Святителя – Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов, а Центрального и Волжского ВКО – Великомученик Георгий Победоносец – покровитель христолюбивого воинства, чей образ запечатлен и на гербе России и на Георгиевском кресте. Патрон Иркутского и Сибирского Казачьего общества – архиепископ Мирликийский Святитель Николай Чудотворец, помогавший, согласно старинной легенде, движущимся на восток казакам-первопроходцам. Забайкальские и Уссурийские казаки возносят молитвы Святому Алексию, человеку Божему. Так повелел российский император Николай I, подписав 17 марта 1851 года в день Святого Алексея указ о создании забайкальского казачьего войска. Покровитель Терского войска – Апостол Варфоломей, просвещавший язычников Малой Азии, а Кубанского – Благоверный князь Александр Невский, защитник земель Русских. И это не удивительно, если вспомнить, что именно для защиты рубежей Отечества было создано кубанское казачество.

Памятник Кириллу и Мефодию в Москве. Скульптор В.М. Клыков

К счастью, никакие перемены в нашей многострадальной стране не заставили – да и не заставят никогда – казачество отказаться от почитания и прославления казачьих православных святых.

4 сентября 1911 года Иосаф Белгородский был причислен к лику святых.

Воинские молитвы и заговоры казаков Войска Донского

К ультура казаков исторически связана с основными формами канонической православной традиции. Воинская молитва — феномен, проявляющийся на всех этапах исторического развития казачества. Православные молитвы воинов восходят к византийской традиции. Русские требники XVI–XVII веков содержат несколько воинских молитв, часть которых позаимствована из греческих источников.

В богослужебных книгах молитвы включались в контекст военных чинопоследований. С.А. Ванюков выделяет несколько старопечатных изданий, содержащих воинские молитвы: Требник (1625), Мирской Потребник (1639), Требник Митрополита Петра Могилы (1646). В Требнике Петра Могилы помещено несколько чинов, один из которых является «плодом литургического творчества Митрополита» [Ванюков].

В XVIII–XIX веках в чинопоследования благодарственных молебнов включены специально созданные молитвенные тексты. Сохранилось несколько песнопений и молитв из молебнов петровского времени: стихиры благодарственного молебна «на взятие Шлиссельбурга»; благодарственные молитвы «Во дни викториальные, яко от полтавской баталии и прочие», содержащиеся в молебне «Благодарение о получении прошения и о всяком благодеянии Божии». Такого рода тексты входят и в «Последование благодарственного и молебного пения» в воспоминание победы над французами в Отечественной войне 1812 года, составленное в начале XIX века Святителем Филаретом (Дроздовым), Митрополитом Московским и Коломенским.

Начиная с 2010 года 9 мая в храмах Ростовской области начали служить Благодарственный молебен Господу за дарование Победы в Великой Отечественной войне 1941–1945 годов. Молитву для этого молебна по образцу молитвы Святителя Московского Филарета (Дроздова) из благодарственного молебна в честь победы 1812 года написал Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Современные сборники молитв православного воина содержат текст 90 псалма «Живый помощи», «Молитвы перед сражением», «Во время бедствия и при нападении врагов».

Молитвенная воинская традиция казаков Дона включает как канонические молитвенные тексты, так и народные «молитвы». Они достаточно полно представлены в публикациях и полевых записях. Часть из них основана на канонических текстах, ассоциативно связанных с реалиями казачьей жизни, другая — содержит лишь отдельные молитвенные формулы, вплетаемые в текст заговора, по поэтике родственный обрядовым фольклорным текстам.

Постоянное пребывание на грани жизни и смерти, риск и опасности, которым подвергались казаки в походах, вызвали к жизни различные правила и приемы выживания, включая охранительную магию. Еще в конце XIX века Л.Н. Майков опубликовал военные заговоры донских казаков из рукописного сборника XVII века. Вот один из них:

«Есть море-окиан; на том море-окияне стоит столб, на том столбе стоит царь, высота его с земли и до небеси, и от востока и до запада, и от юга и до севера; и тому ж замолвит и заповедает своим языком всякому железу овому и неовому с. мученик Христов Мина Минуй, и всякому страж во страны преподобный Тихон. Утиши всякое стреляние встречу, св. евангелист Христов Лука, неверных людей, моих супостатов. Падите, железа, в свою матерь-землю! Ты же, береза, в свою ж матерь-землю, а вы, перья, в свою птицу пернату, а птица в бонт и в сыню, а рыба в море — от меня, р. Б. (имярек), всегда, ныне…»[1].

Аналогичные заговорные тексты, записанные в настоящее время, значительно уступают опубликованным Л.Н. Майковым в объеме и содержат иной перечень явлений, от которых заговор должен оберегать, что вполне закономерно, так как изменились сами жизненные реалии. Молитвенные тексты помещались в ладанки и вместе с образком и зашитой в полотняный мешочек горстью родной земли составляли охранительный комплекс, позднее тексты молитв вкладывали в шов рубахи. Эта традиция не прерывалась и в советское время.

Течет речка с восхода на запад,

Смывает все коренья, все каменья,

Все желтые пески.

Смой с раба божия …

Скорбь-тоску, искус, переполох,

Из буйной головы, из сердца попечение,

Из душ помышления,

Из резвых рук, из резвых ног,

Из желтой кости, из белой кости;

Из семидесяти семи жил и поджилок,

Из всех ноготков и подноготков;

Из быстрых очей,

С слухменных ушей;

Из белых зуб и мягких губ,

Из быстрых глаз.

Изыди, изыди, изыди!

Где ветер не веет,

Где солнце не греет,

Там тебе быть единой

На пещаном море

На безводном месте[2].

Мать божия, пресвятая Богородица

Над престолом стояла, Господа Бога просила:

Господи, помоги, господи,

Выгнать хвитинку из головы,

Из рук, из ног, из всех костей,

Из красной крови, из желтой кости

Спаси ее, господи, от худого часу,

От дурного глаза казачьево,

Бабичьево, ребячьево, девичьево;

Спаси и сохрани ее, господи![3]

В казачьих семьях иногда десятилетиями хранились священные тексты, оберегавшие отцов, дедов от всех бед и напастей и не утратившие своей силы и в наши дни. Приводимые ниже образцы молитвенных текстов — 90 псалма и казачьей молитвы предоставлены Николаем Викторовичем Дёминым из Ростова-на-Дону. Во время Великой Отечественной войны его дед Василий Дмитриевич Дёмин читал следующую молитву:

«Господи Ты суд земли прими молитву мою пошли силу Свою кто стремится на погибель мою пусть станет как столб где проходит сила Твоя Аминь».

Он пережил войну и остался жив. Василий Дмитриевич хранил молитвы в расшитом кисете, чтобы удержаться от соблазна закурить.

Донские казаки твердо придерживались молитвенных традиций предков и сохраняли их, веруя в божественное покровительство.

[1] Цит. по: Проценко Б.Н. Духовная культура донских казаков. Заговоры, обереги, народная медицина, поверья, приметы. Ростов-на-Дону, 1998. С. 244.
[2] Полевая запись З.О. Романова 1984 г. в х. Водянском Шолоховского р-на Ростовской обл.
[3] Цит. по: Рудиченко Т.С. Система жанров донского фольклора // Очерки традиционной культуры казачеств России / Под общ. ред. Н. И. Бондаря. М.; Краснодар, 2004. Полевые записи З.О. Романова 1984 г. в х. Водянском Шолоховского р-на Ростовской обл.

Молитвенная воинская традиция казаков Дона включает как канонические молитвенные тексты, так и народные «молитвы». Они достаточно полно представлены в публикациях и полевых записях. Часть из них основана на канонических текстах, ассоциативно связанных с реалиями казачьей жизни, другая — содержит лишь отдельные молитвенные формулы, вплетаемые в текст заговора, по поэтике родственный обрядовым фольклорным текстам.

Гребенские казаки

Гребенцы, начавшие расселяться на Северо-Восточном Кавказе в XVI веке, строго придерживались основ христианской веры своих отцов. Во времена, когда на новом месте жизни и службы ещё не были возведены храмы, казаки для проведения совместных обрядовых ритуалов собирались в одном из домов, считавшимся молельным.

Из-за отсутствия духовенства, имевшего право совершать церковные таинства, гребенцы на первых порах применяли альтернативное богослужение. Так, самый главный для самоидентификации любого казака, обряд Крещения проходил в водах реки Терек, при Причастии каждый мужчина прикусывал конец своей бороды, считавшейся священной, а обряд Покаяния заменялся на самопокояние.

Поскольку всё их бытие было пронизано религиозностью они, на протяжении столетий тесно контактируя с мусульманскими народами данного региона, всё же сумели сохранить в чистоте свою веру.

Не отреклись от её основ гребенские казаки и после случившегося во второй половине ХVII века церковного раскола. Продолжая в строгости соблюдать и исполнять религиозные обряды своих предков, они не участвовали в политико-церковных диспутах между сторонниками Никона и раскольниками, стоя на том, что ничего не прибавляя, не убавляя исповедуют веру, доставшуюся им от дедов и отцов.

Отстаивая собственную самобытность, они продолжали креститься двумя перстами, совершали Крестный ход по солнцу (посолонь), молились по старым церковным книгам.

В действиях гребенцев не было ни антиправительственного, ни антипатриаршего подтекста, просто они продолжали молиться и служить Господу по унаследованным раннехристианским канонам, всячески стараясь держаться подальше от наводнивших Кавказ раскольников.

Дистанцируясь от последних гребенские казаки часто повторяли, что право на «старую веру и двуперстное крещение» им за доблестную службу Отечеству даровал император Пётр I.

Кстати сознавая ведущую роль гребенцев в деле защиты южных рубежей Российской империи, власти сквозь пальцы смотрели на их приверженность старообрядству, и не пытались преследовать или насильно склонять к принятию официального православия.

Куда печальнее складывалась судьба уральских казаков, которые, не желая изменять своим старообрядческим убеждениям и активно принимая в свои ряды раскольников со всей России, настроили против себя правительство страны, не раз устраивавшего на них гонения.

Арийские традиции казаков

Казачья Молитва “СТОСОВА”

Еже си на небе и на Земле, да святиться Имя Твое- ГОСПОДЬ ВСЕМОГУЩИЙ во веке веков!
Аминь.

Господи, Верую во единого Бога, и Сына и Святого Духа, Крест Животворящий, да Святую Троицу! Исповедую СПАС мой, я ко ты еси, сын Бога живого, Воистину Христос, спасе наш пришедший спасти Мир!

Аминь.
Господь наш ВСЕМОГУЩИЙ! Дай мне науку тайную, Воинства Христова – О Защите Веры, Отчизны, Рода и мя живота моего.
Господи Помилуй и сохрани меня грешного!
Господи Помилуй и сохрани меня грешного!
Господи Помилуй и сохрани меня грешного!
Бог Крепкий, в руки Твои придаю дух мой и явлю ему спасение мое.
Да Будет Правда и ВОЛЯ Твоя!

Во СПАСЕ! Во СПАСЕ! Во СПАСЕ!
Аминь.

Кей Гарднер, музыкант и композитор, автор книги «Зву­ковое исследование внутренних органов» (Kay Gardner. Sounding the inner landscape), также разработала осо­бую систему соответствия между чакрами и гармонически взаимосвязанными тонами. Ссылаясь на Питера Майкла Хэмела (автора работы «Через музыку к внутреннему Я»), Кей утверждает, что рагу Сарасвати (в тональности До-мажор) составляют ноты до, ре, ми, фа-диез, соль, ля и си-бемоль.

Эти ноты соответствуют обертонам в преде­лах первых четырех октав гармонического ряда. Кей соот­носит ноту до с нижней чакрой, ре — со второй чакрой, ми — с чакрой пупка, фа-диез — с сердечной чакрой, соль — с горловой, ля — с третьим глазом, а си-бе­моль — с «венцом».

^ Для резонансного воздействия на чакры надо применять основные тоны, а не гармоники. Я, однако, включил опи­сание ее методики в настоящую главу, поскольку в основе также лежит принцип гармонического ряда. Так же на Человека дейтвует и Вера – то есть молитва Господня.

Традиция Казачьего Спаса условно делилась на три основные ветви Ликовальный (оздоровительный), Обережный ( мироустроенческий) и Бойцовый. Почему условно? А потому, что совершенно замечательной чертой Спаса являлось тесное сплетение этих трех направлений, перетекающих друг в друга. Например сакральная суть упражнения Веретено это собирание и уплотнение своего собственного мира и как следствие управление им (Обережный Спас). Это же упражнение выполняемое по часовой стрелке в первой половине дня способно существенно понизить артериальное давление и наоборот. Кроме того веретено в Бойцовом Спасе помогает снять опоры в ближнем бою у противника, а также сводит к минимуму поражение брюшной полости коротким режущим оружием в горизонтальной плоскости.

Почему же традиция пережила тысячелетия и продолжает существовать до сих пор? Исторически складывалось так, что славяне расселялись на огромных территориях нашей прекрасной Земли, и для того чтобы нашим предкам сохранить свою этнокультуру (язык, традиции, мировоззрение) необходимо было получить соответствующее образование ,т.е обрез мира, позволяющее быстро переходить от мироустроенческих аспектов обережья к оздоровительным и бойцовым граням этой замечательной традиции .Эту возможность славянин (славящий Ян и Инь) получал осознанно проживая каждые сутки («суть тки»). Только человеку ткущему свою суть ежедневно, традиция открывалась в полной мере. Славяне получали образ видения Мира, в котором они являлись одновременно воинами, духовными пастырями, и лекарями, для себя и своих близких.

Фото- Казаки- Характерники старик В. Брылев и С. Колюшенко мои учителя и наставники…

Интереснейшую часть Казачьего Спаса составляло Обережье или Мироустроение. Счита-
лось, что без мироустройства воспитание подрастающего поколения, а также любое дело на земле, невозможно. Обрести свой мир, где горит Огонь твоей Души и являет себя в том деле, которое ты выбрал делом своей жизни – основная задача Спаса. Сегодняшний мир практически каждого человека (целовеце – «целый» – тюркск. язык) растащили «походами» в чужие миры – телевидение, интернет, газеты и т.д.Принцип примерно таков: Вам не интересно жить в собственном Мире? Мы дадим Вам пищу для вашего внимания в обмен на процесс осознания Вами себя как души с совершенно конкретной Скумой (задачей).

И Вы забудете кто вы, откуда, куда и зачем пришли.

Приидите, вернии, Духа Святаго прославим сошествие, Иже от Отеческих недр на апостолов излився яко водами, боговедением покры землю, и живоносныя благодати богоусыновления, и горния славы сподобляет чисте притекающих к Нему, освящает же и обожает зовущих:
Прииди, Утешителю Душе Святый, и вселися.

Как молились казаки перед битвой?

Молитва перед битвой 1.

Спаситель мой! Ты положил за нас душу Свою, дабы спасти нас; Ты заповедал и нам полагать души свои за други наша и за ближних наших.

Радостно иду я исполнити святую волю Твою и положити жизнь свою за народ свой и Отечество. Вооружи мя крепостию и мужеством на одоление врагов наших, и даруй ми умрети с твердою верою и надеждою вечной блаженной жизни во Царствии Твоем.
Аминь.

Молитва перед битвой 2.

Боже крепкий, в руце Своей содержай судьбы человеков! Не помяни грехов моих, и укрепи мя свыше силою Твоею на супротивныя нам. Даруй ми бодр ум и сердце безтрепетно, да страха их не убоюся ниже смущуся, но в сени священных хоругвей воинства нашего пребуду верен воинской клятве моей до конца.

Во имя Твоё, Господи, гряду, и да будет воля Твоя. Пресвятая Богородице, спаси нас!
Святый Архистратиже Михаиле, споборствуй нам! Святый Ангеле хранителю, не отступи от мене! Вси Святи, молите Бога о нас!
Аминь.

Перед началом боя самый старший из казаков командовал “Шапки на молитву долой” и все казаки обращались к Богу с молитой, суть которой в придании на Волю Бога их жизни.
После молитвы казачки просили друг у друга- ПРОЩЕНИЯ! за обиды и на случай если кто то не убережет “со спины” в бою своего товарища и станичника.

После такой молитвы казаки рвались в бой не думая о своей смерти, ибо верили, что все будет по Воле Божьей. Поэтому в бою (об этом не раз отмечали многие полководцы) казаки были просто действительно Христовыми воинами.

^ Икона «Спас в Силах»

На самой иконе Спас в силах показаны пространства – Силы, которыми окружен сам вочеловечшийся Спаситель – Бог. Сегодняшняя наука пришла изысканиями своими к утверждению, что человек думает не головным мозгом, а пространством вокруг человеческого тела — конкретно вокруг головы. Но человека начинающего заниматься упражнениями системы Коловрат, формируются свойства осмысления владения и самим биополем вокруг человека. На наших православных иконах это пространство называется – Нимбом. Казаки знали об этом явлении — свойства человеческого тела с древнейших времён. Развивая свойства — Силы данные им использовали их в развитии самого тела, как управления им так и при возможности управлением телом противника через его мыслительную оболочку – морочили его.

Сам Нимб непосредственно связан с пространством – Рубашки. Рубашка это то, что непосредственно ощущается всей поверхностью тела человека. Началом её ощущения является вторая буква глаголицы – Буки.

Такая тематика написания иконных картин с изображением пространств – Сил вокруг тела воплотившегося в человека Бога, а значит и вокруг самого человека. Присутствовала в до Никоновские времена, т.е. до реформаторское в нашей Вере время.

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

Читайте также:  Кому помогла молитва иконе нечаянная радость

Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

И ещё раз начнём с рассмотрения иконы Спас в силах. Где как уже говорилось, изображены силы – пространства окружающие самого Бога. Повторяюсь, и каждый раз буду повторять, что первое из этих сил это рубашка. Рубашка связана с Нимбом – пространство вокруг самой головы казака.

Пространство рубашки, как бы и не очень заметное по сравнению с двумя другими. Но по работе своей, наверное, самое главное. И к Яру, самое приближённое. Оно тонким слоем, покрывает всю поверхность человеческого тела. Покрывает с момента рождения или крещения. При крещении ребёнка от православных родителей, сила эта уже присутствует, а через таинство обряда усиливается.
При крещении людей впервые осознавших присутствие Бога всё зависит от силы молитвы священника. После обряда, ощущается защищённость, сохранность от негативного воздействия нашей жизни. Очень, много поговорок, существует в истории Русского народа и казачества, разскрывающих смысл свойств данной силы – пространства.

Казаки молитвами и тренировками усиливали его до состояния шубы – многократно увеличивали его толщину. Что помогало им не только в шашечном бою оставаться по вере своей защищёнными. Сами результаты такой подготовки и тренировки называются – Безкровными одеждами. Безкровные одежды – когда казак уворачиваясь от удара шашки, замешкал, и она его догнала. То результатом её воздействия будет только резаная одежда на казаке.

Сам казак оставался цел и невредим. А место контакта с шашкой выглядело как тонкая ярко-красная линия. При проведении тренировочных боёв нападающих всегда было двое.

Мышечная нагрузка казака была огромной, так как шла от разума, а эмоциональная нагрузка отсутствовала – боя самого – то нет. Поэтому за время тренировочного боя казак сильно разогревался, и рядом всегда стояло ведро и не одно с водой. Но сама вода была уже намолена. Намолена не один день. Сила её заживления была очень большой – всякое было при таких тренировках. Эта подготовка, подчёркиваю, была только у взрослых казаков. До 25-лет казак считался ещё молодым без твёрдости Духа. Как говаривали казаки:

«Игрун ещо! За ним глаз нужон…!»

А играть с казаками в шашки – сами понимаете. Всё всегда у казака зависело от его Веры в Бога. От его молитвенного – правильного обращения к самому Богу. Казаки с такой подготовкой назывались коренными. Они стояли всегда основанием зубьев Лавы. То есть, принимали на себя, весь первый контакт с противником.

Основные начала такой подготовки основаны:

Первое – на понятиях второстепенной значимости самого боя.

Второе – взаимодействие Яра и энергетики места принятия удара. Что в свою очередь зависит от скорости мышления – создания своего Мысли – образа в определённом натяжении действия тела самого казака. А эти два последних фактора складываются в изменённое сознание. Без него от шашки, находящейся в казачьих руках, не уйти. Сегодняшнему человеку трудно научиться включать Яр. Так как он Мысли – Образами своими, находится не в центре пространства – сил, а в голове.

Царю Небесный,
Утешителю, Душе истины,
Иже везде сый и вся исполняяй,
Сокровище благих и жизни Подателю,
прииди и вселися в ны,
и очисти ны от всякия скверны,
и спаси, Блаже, души наша.
Аминь.
Яко Милосерден…
Вот почему Господь Иисус Христос сказал: “Всяк ИЖЕ несобирает со Мной, тот разточает”.
Древний Египет. Долина Царей. Надпись на саркофаге – этрусский язык!

Дай мне твои руки,
Что держат твой Дух,
Чтобы я смог принять его
И жить ИМ…

Каким же образом возвращали осознавание Души в телесность. В это трудно поверить
но это были. Игры. Да, именно Детские Игры несли в себе глубинный механизм запуска движения Души и как следствие вели к проливанию ее качеств в тело. Я расскажу о некоторых из них. Первая Игра носила название Потибонька («Щипки»). Играющего ставили в центр круга из 4-5 человек так, чтобы до человека можно было дотянуться рукой и сделать щипок стоящему в центре. Причем щипки делались на всем пространстве тела от макушки до кончиков пальцев ног. Невинная детская забава, которая на самом деле воздействовала на три направления традиции Спаса: Обережный, Ликовальный, и Бойцовый.

Не для кого не секрет, что человек проживая в социуме, ежедневно сталкивается с решением тех или иных проблем возникающих в течении дня .Способность решать эти задачи (стекать с «плотностей – щипков») позволяет человеку уживаться в социуме. Испытуемый, чувствуя приближение щипков с разных сторон, вынужден возвращать осознание в то место телесности, где происходит щипок.

Если осознание не вернулось, то щипок с захватом кожи укажет на то место, где Душа своим осознанием в теле не присутствует. Это будущее место поражения в бою (Бойцовый Спас), а также место будущего «прикоса» Боли (болезни) на теле человека (Ликовальный Спас), ещё это место указывало на определенную кривизну мироустройства во внутреннем Мире человека (Обережье). В традиции подходили к телу как к небесной модели Вселенной.

ПОНЯТИЕ- СТАН и АсСА.

Понятие – Состояние «АсСА». Это энергия ЖИВА, световой частотный параметр состояния контуров энергополя и организма человека. В этом состоянии (схеме) самая высокая частота звука «А» и самая многозвучная (шумовая) частота звук «С», то есть колебательно- волновой контур тела бойца, который находится в приподнятом, возбужденном состоянии.

Боец воспринимает в состоянии Асса, пространство в трехмерном измерении и объеме, у него активно работает трехмерная структура зрения во время танца или схватки с противником. Соединив полет своего тела со скоростью мысли, то есть необходимо телом ЧЕРЕЗ энергополе поддерживать скорость, а МЫСЛЯМИ через скорость поддерживать поле, управляя мысленно пространством вокруг себя.

Отсюда вытекает понятие СУПЕРБОЕЦ, воин – «Асс», мастер своего дела с повышенными способностями. Танцоры народов Кавказа и казаки выкрикивают этот призыв –«Ас-ссааа!». То есть Призыв ДУХА во время ритмических танцев…

В этом возвышенном состоянии АССА, для бойца ускорялось само время, а для врага замедлялось, он мог уйти от любых ударов и сам нанести недругу смертельное возмездие. В рубке со множеством противников характерник мог так “зачаровать” врагов, что они его теряли из виду и в бешенстве истребляли друг друга. А вихрь ударов его шашки настоль стремителен и силен, что пораженный казался несколько мгновений целым, а потом начинал распадаться на части. При виде такого остальных охватывал мистический ужас, и они мгновенно “обабливались”, теряли силу. В этом возвышенном состоянии для него ускорялось само время, а для врага замедлялось, он мог уйти от любых ударов и сам нанести недругу смертельное возмездие.

Техника ИСС- используемая в «ББ». Человек видит, слышит, обоняет, ощущает – в общем, воспринимает неизмеримо больше, чем отражается в его сознании. Это наглядно подтверждает эффект 25-го кадра. Вкратце его можно описать так. Если проходящие друг за другом 24 кадра в секунду воспринимаются нами как единая движущаяся “ожившая” картина, то 25-й кадр, несущий некую иную информацию, не связанную с общим контекстом, активным сознанием вообще не будет восприниматься. Однако его отлично “разглядит” и даже усвоит наше подсознание, которое, как известно, не обладает критичностью. Иначе говоря, любого человека можно запросто закодировать на всякого рода покупки и путешествия, на поддержку тех или иных политиков – да, вообще, на все, что угодно! – при помощи соответствующего 25-го кадра, который грамотно вмонтирован, допустим, в его любимый видеофильм.
С каждым из вас, наверняка, случалось такое: вы собираетесь куда-то пойти, а что-то внутри вас этому противится: не надо бы туда идти..

Аминь.
Господь наш ВСЕМОГУЩИЙ! Дай мне науку тайную, Воинства Христова – О Защите Веры, Отчизны, Рода и мя живота моего.
Господи Помилуй и сохрани меня грешного!
Господи Помилуй и сохрани меня грешного!
Господи Помилуй и сохрани меня грешного!
Бог Крепкий, в руки Твои придаю дух мой и явлю ему спасение мое.
Да Будет Правда и ВОЛЯ Твоя!

Иконы Божией Матери на полях сражений русского воинства

Человек в трудную минуту зовёт на помощь родную матушку. Русские люди в тяжкую годину призывают Матерь Божию. Вся российская история подтверждает, что упование на помощь Небесной Заступницы не бывает напрасной. Об иконах Богородицы на войне в нашем материале.

Не удивительно, что православные считают Русь уделом Пресвятой Богородицы. Когда русский народ возлагает упование на свою Взбранную Воеводу от всего сердца, тогда силы возрастают, приходит воодушевление, безстрашие и готовность душу свою положить за родное Отечество. А если человеческих усилий не хватает, тогда заступает Сила Божия. Все важнейшие переломные события отечественной истории происходили под сенью образов Спасителя и Богородицы.

В житии благоверного князя Андрея Боголюбского приводится рассказ о походе на волжских булгар в 1164 году. Пред войском несли хоругви, Животворящий крест и чудотворную икону Владимирскую. Поход был успешным. Пленники освобождены, угроза набегов устранена.

На Куликовом поле, где впервые собралась общерусская рать во главе с князем Димитрием, чтобы сбросить ордынское иго, велико было упование на помощь Божию. Велико было мужество русских ратников в битве на Дону. Значима была и победа, приблизившая час освобождения. С тех пор икона Богородицы, принесённая на битву донскими казаками, пред которой молился князь Димитрий и всё воинство, стала именоваться Донскою.

В 1395 году над Русью нависла смертельная опасность. Полчища Тимура (Тамерлана), уже завоевавшие Среднюю Азию, Кавказ и Персию, вторглись в русские пределы и захватили Елец. Москва, недавно разорённая ордынцами и потерявшая множество воинов в борьбе с Мамаем, не имела сил противостоять вторжению. Тогда русские люди обратили свою мольбу о спасении к Богородице. Крестный ход с чудотворной Владимирской иконой двинулся из Владимира навстречу врагу. В день встречи иконы в Москве Тимур неожиданно повернул свои войска и увёл их в южные степи. Русская земля была спасена от погрома, а разоритель Москвы хан Тохтамыш был разбит войсками Тимура.

В 1480 году пришло время окончательного избавления от ордынского ига. Хан Ахмат (Ахмет), разгневанный непокорностью князя Ивана III, выступил со всем своим войском, но был встречен общерусской ратью на реке Угре. В русском стане находилась Владимирская икона Божией Матери, перед которой непрестанно совершались молебны. Четыре дня продолжалось вооружённое противостояние. Ахмат так и не смог преодолеть этот рубеж, и был вынужден оставить русские пределы, после того как русские вместе с союзными нам тогда крымскими татарами предприняли обходной манёвр. Настал час освобождения Руси! Река Угра с тех пор стала называться «поясом Богородицы».

В 1547 году накануне Казанского похода Иоанн Васильевич Грозный пришёл в Тихвин для поклонения чудотворной иконе Божией Матери. После успешного похода Царь основал здесь Тихвинский Успенский монастырь.

Этот монастырь уже в смутное время выдержал долговременную осаду шведских войск. Обороной руководил князь Семён Прозоровский, впоследствии принявший здесь монашеский постриг. А монастырь с тех пор стали называть «Домом Богоматери».

Псково-Печерская икона Богородицы помогла избавить Псков от осады войск польского короля Стефана Батория в 1581 году. В память чудесного избавления древнего города при царе Феодоре Иоанновиче икона была украшена жемчугом и драгоценными каменьями: алмазами, изумрудами, яхонтами и аметистами.

В 1591 году новая опасность нависла над Русью. Огромные орды крымского хана Казы Гирея подступили к самой Москве и уже стояли на Воробьёвых горах. Для ободрения защитников города Царь Федор Иоаннович повелел вынести к ним чудотворную Донскую икону. Крестный ход с этой иконой прошёл по всем стенам Москвы, а затем её торжественно поставили в походной церкви. Все попытки крымчаков овладеть городом были отбиты. Неожиданно хан в панике поспешно отступил, бросая по дороге всё награбленное. Это был последний набег крымских татар, когда им удалось дойти до Москвы.

Смутные годы начала XVII века довели страну до края гибели. От безисходности население присягнуло польскому королевичу Владиславу, в кремле хозяйничали поляки, первое ополчение распалось. Новое народное ополчение, собиравшееся в Нижнем Новгороде, восприяло Казанскую икону как свою духовную предводительницу. Накануне штурма Кремля в рядах русского ополчения был объявлен трехдневный пост и сугубая молитва перед Казанским образом Богородицы. 22 октября/4 ноября 1612 года, ополченцы Минина и Пожарского штурмом овладели Китай-городом, и спустя два дня освободили Кремль.

В начале XVIII века Шведская корона распространила своё господство по всему северу Европы и намеревалась покончить с Россией, стоявшей на пути её победного марша. Под Полтавой решалась судьба России и всей Европы. В войска была принесена из Каплуновки местночтимая икона Божией Матери именуемая Каплуновская. Накануне сражения этой иконой благословляли коленопреклоненных воинов. Царь Петр неоднократно молился перед ней, испрашивая благословения и победы. Баталия была выиграна, а непобедимая шведская армия нашла своё последнее убежище в русской земле. Грозная шведская держава отныне не посягала на русские владения.

Решающее сражение Отечественной войны 1812 года произошло на Бородинском поле. Русские войска, уходя из Смоленска, взяли с собой Смоленскую икону Богоматери. Перед судьбоносной битвой «Матушку Смоленскую» пронесли перед полками, и верховный главнокомандующий М.И. Кутузов преклонив пред ней седую голову, молил о заступлении. Жестокая кровопролитная битва предопределила весь последующий ход войны, в которой властитель Европы Наполеон схоронил военную армаду из «двунадесяти язык» на необъятных и непокорённых российских просторах. Впоследствии трофеи разгромленных французов были положены в Казанском соборе Петербурга, рядом с местом упокоения полководца Кутузова.

М.И. Кутузов накануне Бородинского сражения пред Смоленской иконой

Освоение необозримых и глухих сибирских земель вплоть до самых берегов Великого океана происходило с благословением Царицы Небесной. В далёкой крепости Албазин на Амуре икона, именуемая «Слово плоть бысть», укрепляла духом русских воинов-первопроходцев при китайских набегах. В 1900 году китайцы осадили Благовещенск, куда ранее была перенесена Албазинская икона. Всё время осады в Благовещенском храме непрерывно шла служба и читались акафисты. По заступничеству Богородицы удалось отогнать неприятеля от города.

Ещё до начала русско-японской войны для поддержания духа защитников Порт-Артура была написана икона Божией Матери. Эта икона, созданная на народные деньги, была доставлена из Киево-Печерской лавры во Владивосток в 1904 году. Но все попытки перевезти её в Порт-Артур оказались неудачными. Духовная святыня так и не достигла осаждённого гарнизона — город был сдан. Лишь в конце XX века копия Порт-Артурской иконы была доставлена в город, где была совершена заупокойная литургия по погибшим воинам.

В 1914 году у города Августов Сувалкской губернии Российской империи (ныне территория Польши) произошло удивительное явление. По рассказам солдат Царскосельского кирасирского полка в ночь с 7 на 8 сентября они увидели на небе Божию Матерь с младенцем. Правая рука её указывала на запад. Последовавшее затем сражение, ознаменовалось победой русского оружия.

В этом бою ни один из свидетелей чудного явление не погиб. Через два года Святейший Синод «признает необходимым запечатлеть помянутое событие явления Божией Матери в памяти последующих поколений русского народа и посему определяет: благословить чествование в храмах Божиих и домах верующих икон, изображающих означенное явление Божией Матери русским воинам…».

По месту явления икона стала именоваться Августовской.

В последние годы стали известны свидетельства о небесном заступничестве за Россию и её воинство во время Великой Отечественной войны.

При подходе немецких войск к Ленинграду Казанская икона Божией Матери была обнесена вокруг города на Неве. И произошло удивительное. Гитлер приказал остановить танки. Враг так и не переступил невидимую границу, намеченную крестным ходом.

Позже Казанскую икону перевезли в Богоявленский Собор московского Кремля, а затем в Сталинград. И вновь врагу не удалось захватить город.

Крестный ход в Сталинграде

Согласно рассказу лётчика А.Е. Голованова (впоследствии маршала авиации) 8 декабря 1941 года был совершён облёт вокруг Москвы с чудотворным образом Богоматери Тихвинской. Враг был остановлен на подступах к столице.

Сохранились рассказы очевидцев о явлении Божией Матери в небе Восточной Пруссии в конце войны под стенами Кёнигсберга. Вскоре неприступный город-крепость был захвачен нашими солдатами.

Все эти свидетельства говорят о том, что и в послереволюционное время сохранилось заступничество Божией Матери за Россию, и что эти годы нельзя называть безбожными. Правильнее говорить о некоторых безбожных властителях советского времени.

В наши беспокойные дни заступничество Царицы Небесной за Русскую Землю не прекращается. Так было и во время войны на Северном Кавказе, и в 2008 году в Южной Осетии, и в 2014 в Крыму и Новороссии. Все эти знамения неопровержимо свидетельствуют о том, что Россия, как и встарь, остаётся уделом Пресвятой Богородицы.

В 1395 году над Русью нависла смертельная опасность. Полчища Тимура (Тамерлана), уже завоевавшие Среднюю Азию, Кавказ и Персию, вторглись в русские пределы и захватили Елец. Москва, недавно разорённая ордынцами и потерявшая множество воинов в борьбе с Мамаем, не имела сил противостоять вторжению. Тогда русские люди обратили свою мольбу о спасении к Богородице. Крестный ход с чудотворной Владимирской иконой двинулся из Владимира навстречу врагу. В день встречи иконы в Москве Тимур неожиданно повернул свои войска и увёл их в южные степи. Русская земля была спасена от погрома, а разоритель Москвы хан Тохтамыш был разбит войсками Тимура.

Иконы для благословения детей перед браком

В каждой православной семье есть иконы, которыми родители благословляют своих детей на дорогу, учебу или от невзгод и болезни. Это могут быть святые лики Ангелов хранителей, Николая Угодника или Богородицы. Приходит время, и дети просят благословение родителей на свадьбу, получая его через молитвы иконам Божьей Матери и образа Спасителя.

Именно этот лик по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла был отправлен в космическое путешествие, чтобы Покров Божьей Матери распространился над всей землей, даруя ей мир. Родители первый раз призывают покров Божьей Матери на будущую семейную жизнь дочери или сына, когда дают согласие на создание новой семьи во время помолвки.

Молитвы и иконы чтобы выйти замуж

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † – https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях. Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Каждой незамужней девушке хочется познать счастье настоящей любви, любящей семьи и надежного мужского тыла. Но бывают случаи, когда даже с годами девушке не удается встретиться со своим суженым мужчиной – тогда нужно искренне поверить в обретение светлых чувств, прочесть загаданную молитву и представить перед божьим ликом в церкви.


Вторая икона, которой молятся чтобы выйти замуж – образ Козельщанской Божьей Матери. Чтимую Козельщанскую икону можно узреть во время посещения:

Символ Веры

Грибков Сергей Иванович (1820-1893) Благословение на свадьбу

Ссылка на основную публикацию