Икона киево братская о чем молятся

Чудотворные иконы Богородицы

Существовала «Песнь о чудотворной Киево-Братской иконе Богоматери», составленная вскоре после 1692 года.

Икона киево братская о чем молятся

Эта икона явилась чудесным образом в 1654 году и первоначально была местной в Борисоглебской церкви города Вышгорода (Киевского).

В 1662 году, во время войны с Польшей (1659–1667 гг.), городу был нанесен большой ущерб со стороны воевавших против России в союзе с поляками крымских татар.

Храм святых страстотерпцев Бориса и Глеба был разорен и поруган неприятелем.
Но Промыслом Божиим чудотворная икона Божией Матери была сохранена, ее своевременно вынесли из храма и пустили по Днепру, а мощи святых сокрыли под спудом.
Река вынесла святую икону к берегу Подола в Киеве, где она была с великой радостью принята православными и с подобающими почестями перенесена в Братский монастырь, от названия которого и получила свое наименование.
Там святой образ пребывал в течение долгого времени.

Предание прибавляет к этому рассказу следующую подробность.

Один татарин заметил икону в реке и решил воспользоваться ей для переправы, но едва он коснулся ее, как икона сама поплыла, притом очень быстро и остановилась против Братского монастыря.
Татарин, боясь утонуть, отчаянно вопил, на его крики вышли братия из монастыря и направили к нему лодку. Впоследствии спасенный татарин крестился и принял постриг в Киево-Братском монастыре.

В описи церковного имущества Киево-Братского монастыря, произведенной в 1807 году, приводится описание чудотворной иконы.

Существовала «Песнь о чудотворной Киево-Братской иконе Богоматери», составленная вскоре после 1692 года.

К сожалению, первообраз иконы не сохранился. Список с чудотворного образа «мера в меру» пребывает в Киевском монастыре Покрова Божией Матери.

Тропарь Божией Матери пред чудотворною иконой Ее Киево-Братской.

Кондак Божией Матери пред чудотворною иконой Ее Киево-Братской.

Акафист Пресвятей Владычице нашей Богородице пред Ея иконою, именуемой Киево-Братской.

Молитва ко Пресвятой Богородице пред Ее чудотворной иконой Киево-Братской:

О, Пресвятая Госпоже, Пречистая Владычице Богородице. Призри Всемилостивым Твоим оком на нас, предстоящих пред пречистым Твоим образом, Киево-Братским нарицающимся, и молящихся Ти пред ним.
Да возсияет неизреченный свет Возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа в сердцах наших. Да будет воля Его чрез все житие наше. Да дарует нам прощение и очищение всех грехов и прегрешений наших.
Не имамы иныя помощи, ни иныя надежды, токмо Тебе, Пречистая.
Якоже в древния времена град Вышгород и землю Киевскую прославила еси знамениями и чудесы от иконы Твоея чудныя, егда иновернаго агарянина чудным образом от воднаго потопления в реце Днепре спасла еси, и до обители Киево-Братския неврежденна доставила еси, и тамо истинное покаяние его прияла еси, и светом святаго крещения просветив, во Ангельский чин в сей обители облекла еси, и тем ко спасению и истинныя веры православныя утверждению путеводила еси.
Сего ради и мы, грешнии и недостойнии, дерзающе просим и молим: не отрини нас, молящихся Ти, пред сею дивною и чудотворною иконою Твоею. Укрепи веру в нас правую, даруй любовь друг ко другу нелицемерную. Буди Взбранной Воеводой на вся видимая и невидимая враги наша: неверных к правоверию обрати, верных же на путь покаяния и спасения настави.
Помози, Госпоже Владычице, воздвигнути храм и обитель дивному и славному, достопоклоняемому Ангелы и человеки, имене Твоему, в честь и память чудотворнаго образа Твоего Киево-Братскаго.
Да и в храме сем и обители сей, паче же в душах и сердцах наших, прославим Тя, Ходатаицу и Молитвенницу за род наш, и Тобою славу возслем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Величание чудотворной иконе Божией Матери Киево-Братской.

Киев. Богоявленский Братский монастырь

Киево-Братский Богоявленский монастырь, 1 класса, в Киеве, на Подоле.

Основан в XVI веке, в бытность Константинопольского патриарха Иеремии в России; состоял в его ведомстве и именовался патриаршею ставропигиею; в 1620 году патриарх греческий Феофан учредил в монастыре братство, почему и монастырь называется братским, и основал здесь училище, которое в 1634 году Петром Могилою преобразовано в коллегию; а в настоящее время здесь находится духовная академия.

В монастыре свято чтится чудотворная Киево-Братская икона Божией Матери, которая явилась в 1654 году в городе Вышгороде, но в 1662 году, во время войны с поляками и татарами, была пущена в Днепр и приплыла в Киев к Берегу Подола, где и была вынута из воды и перенесена в монастырь; празднование в честь этой святой иконы совершается 10 мая, 2 июня, 6 сентября и в субботу 5-й недели Великого поста.

В монастыре также хранится животворящий крест, выточенный из кипарисного дерева (дар патриарха Феофана), частицы святых мощей печерских угодников и серебряный позолоченный крест, данный в 1622 году знаменитым гетманом Петром Сайгадачным.
В пятки Великого поста в монастыре торжественно совершаются пассии, а в Лазареву субботу бывает торжественное перенесение вербы из Петро-Павловской семинарской церкви в монастырь.

Монастырю принадлежит Гнилецкий или Глушенский Богородицкий скит, за селом Пироговым, в урочище «Церковщина», близ села Лесники, ныне Ходосовки, в 15 верстах от Киева, вниз по Днепру.

Здесь в одном из холмов находится древние пещеры, представляющие собою воспроизведение в меньшем размере пещер Лаврских.

В центре их открыта была пещерная церковь с престолом и жертвенником, обделанными из глиняного материка.

Древнее Лаврское предание возводит начало этих пещер к преподобному Феодосию Печерскому, который ежегодно в течение Великого поста уходил на подвиги «в пещеру на село Лесники».

В первой половине XII века здесь был уже целый пещерный монастырь, которому принадлежало озеро Глушец. После многих великих переворотов от этого Гнилецкого монастыря остались одни только пещеры.

В 1835 году урочище «Церковщина» было передано во владение Киево-Братского монастыря.

В 1900 году начато было восстановление Гнилецкого монастыря, а в 1902 году освящена была церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, построенная на месте древнего храма.

Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году».

К сожалению, первообраз иконы не сохранился. Список с чудотворного образа «мера в меру» пребывает в Киевском монастыре Покрова Божией Матери.

Икона киево братская о чем молятся

В 1131 году из Константинополя в дар святому благоверному князю киевскому Мстиславу (в крещении Феодора) была прислана икона Пресвятой Богородицы, написанная евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Господь Иисус Христос, известная под именем Вышгородская (празднование совершается 21 мая, 23 июня, 26 августа ст. ст.).
Икона была установлена в Девичьем монастыре Вышгорода. Множество исцелений и чудес проистекало от чудотворной Вышгородской иконы Божией Матери. И древний град Вышгород, и все пределы Киевские отныне были под покровом Царицы Небесной.
Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила наименование Владимирской.
Сведения же о Киево-Братской иконе, также являвшейся святыней Вышгорода, восходят к 17 веку, когда Киев и его пределы постоянно подвергались нападениям польско-литовских и крымско-татарских захватчиков.
«Киево-Братская икона Божией Матери прежде была местной в Борисоглебской церкви в городе Вышгороде (Киевском), где она чудесно явилась в 1654 году», — так начинается повествование о иконе в книге «Благодеяния Богоматери роду христианскому чрез ее святые иконы».
Описание чудесного явления иконы сохранились в работе Грушевского Істория України-Руси. Литовское войско под предводительством своего князя Радзивилла, готовясь напасть на Киев, что бы его разграбить, остановилось на постойм в Вышгороде. Естественно, в Вышгороде литовцы — полуязычники, полукатолики (а также кальвинисты) начали грабить город, не останавливаясь и перед святыней. Очередь дошла и до соборной церкви, где и находилась икона Божией Матери.
Один из воинов, желая нанести оскорбление всем православным, ударил ружьем по лику Богоматери, от этого сделался знак: кровь потекла по лику как бы из раны. В ту же ночь Божия Матерь явилась Радзивиллу и пригрозила, что если он не накажет Ее обидчика, то не выйдет живым из Вышгорода. Радзивилл наутро велел отыскать безбожника, повесить, и спешно вышел из Вышгорода не причинив никакого разорения. “
А икона, прославляемая благодарными вышгородцами стала одной из почитаемых святынь города.

Икона киево братская о чем молятся

Сентябрь 20th 2010 –

Церковная история и Предание сохранили описание чудес, связанных с явлением и прославлением Киево-Братской иконы в древнем граде Вышгороде.
Вышгород – древняя вотчина святой равноапостольной княгини Ольги (в крещении Елены, память совершается 11 июля ст. ст.), а в последствии всех киевских князей, всегда находился на особенном положении у своих покровителей. Впервые упоминается в летописи в 946 году: «Бе бо Вышегород град Вользин (Ольжин)», т. е. уделом святой Ольги, ее любимым местом и городом, устройству которого она много посвящала забот («Описание Киева» Берлинского).

В 1131 году из Константинополя в дар святому благоверному князю киевскому Мстиславу (в крещении Феодора) была прислана икона Пресвятой Богородицы, написанная евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Господь Иисус Христос, известная под именем Вышгородская (празднование совершается 21 мая, 23 июня, 26 августа ст. ст.).

Икона была установлена в Девичьем монастыре Вышгорода. Множество исцелений и чудес проистекало от чудотворной Вышгородской иконы Божией Матери. И древний град Вышгород, и все пределы Киевские отныне были под покровом Царицы Небесной.

Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила наименование Владимирской.

Сведения же о Киево-Братской иконе, также являвшейся святыней Вышгорода, восходят к 17 веку, когда Киев и его пределы постоянно подвергались нападениям польско-литовских и крымско-татарских захватчиков.

«Киево-Братская икона Божией Матери прежде была местной в Борисоглебской церкви в городе Вышгороде (Киевском), где она чудесно явилась в 1654 году», — так начинается повествование о иконе в книге «Благодеяния Богоматери роду христианскому чрез ее святые иконы».

Описание чудесного явления иконы сохранились в работе Грушевского Істория України-Руси. Литовское войско под предводительством своего князя Радзивилла, готовясь напасть на Киев, что бы его разграбить, остановилось на постойм в Вышгороде. Естественно, в Вышгороде литовцы — полуязычники, полукатолики (а также кальвинисты) начали грабить город, не останавливаясь и перед святыней. Очередь дошла и до соборной церкви, где и находилась икона Божией Матери.

Читайте также:  О чем молятся перед иконой избавительница

Один из воинов, желая нанести оскорбление всем православным, ударил ружьем по лику Богоматери, от этого сделался знак: кровь потекла по лику как бы из раны. В ту же ночь Божия Матерь явилась Радзивиллу и пригрозила, что если он не накажет Ее обидчика, то не выйдет живым из Вышгорода. Радзивилл наутро велел отыскать безбожника, повесить, и спешно вышел из Вышгорода не причинив никакого разорения. “

А икона, прославляемая благодарными вышгородцами стала одной из почитаемых святынь города.

Далее история иконы описана так: «В 1662 году, когда татарская орда, соединенная с поляками, переправлялась через Днепр при Вышгороде, из церкви были взяты доски и иконы» .

Событие происходило во время войны России с Польшей (1654 – 1667г.г.), городу был нанесен большой урон от воевавших на стороне поляков крымских татар. Храм святых страсотерпцев Бориса и Глеба был разорен и поруган. Однако Промысл Божий сохранил чудотворную икону Божией Матери, которую своевременно вынесли из храма и пустили по Днепру, а мощи святых сокрыли под спудом.

«Один татарин, как говорит предание, хотел на иконе переплыть Днепр. Икона сама поплыла и стала среди Днепра против Братского монастыря. Татарин сидел на ней и кричал; из монастыря приплыли и взяли в лодку икону и татарина, который после этого крестился и постригся в монахи…В это время икону Богоматери, принесенную водою до Киево-Подола, приняли, с подобающею честию поставили в Братский монастырь, где она стоит и доселе».

«Киево-Братский Богоявленский, училищный монастырь втораго класса. Монастырь сей состоит в Киеве на Подоле и основан в 1588 году училищным Братсвом при школе Богоявленской приходской церкви, близ находившейся; а когда Богоявленская церковь и школа сгорели, и в 1613 году Анна Гугулевичева, жена Маршалка Мозырскаго, свой двор, находившийся на месте нынешняго монастыря, отдала под школы, то, с определением к оным монашествующих учителей, основан некоторым образом и монастырь. Но уже при митрополите Петре Могиле (1596—1646) 1631 года он утвержден быть совершенным монастырем и при нем Академия, или Коллегия. «Святыню сего храма (Богоявленской церкви) составляют: а) чудотворная икона Братской Божией Матери, принесенная волнами Днепра из разореннаго татарами Вышгорода в 1662 году; она находится на правой стороне храма у столба в особом киоте, на возвышении; еженедельно по субботам пред иконою читается акафист Божией Матери…» .

В книге «Православныя Русския обители» о Братском монастыре сказано: «Богоявленский первоклассный необщежительный училищный монастырь занимает обширное пространство по Александровской площади, между Набережно-Николаевскою, Волынскою и Ильинской улицами, обнесенное каменной оградой, увенчанной со стороны площади трех-ярусной колокольней… Соборная церковь Богоявления Господня построена на месте деревянной гетьманом Иваном Мазепою в 1693 г.

В этом храме хранятся святыни обители – чудотворная икона Братской Богоматери, приплывшая по р. Днепру в 1662 г. из разоренного татарами в г. Вышгороде соборнаго храма…».

Интересная информация о Братской иконе находится в книге известного киевоведа и историка Константина Шероцкого «Киев. Путеводитель.» издания 1917 года. Там пишется: «Посредине храма у средняго правого столпа находится чудотворный, очень популярный в 17-18 в. образ Братской Божией Матери. Он украинскаго письма 17 в. в обычном типе наместных икон и происходит из иконостаса Вышгородскаго храма, разрушеннаго польско-литовскими войсками в 1651 г. История прибытия этой иконы из Вышгорода рассказана на интересном гравированном изображении ея, сделанном известным киевским гравером 17-18 в. Илларионом Мигурою, который год появления иконы в Братском монастыре считает 1654 г. Икона приплыла по Днепру и была извлечена от туда монахами, поспешившими на зов татарина, ухватившагося за икону, чтобы переплыть Днепр. Икона ныне сильно переписана, но старыя гравюры дают понять, что черты рисунка неизменны», (Шероцкий К. Киев. Путеводитель. 1917 г.).
Каждую субботу, после часов, перед литургией перед Киево-Братской иконой совершался акафист Божией Матери.

Многие монастыри Российской имприи заказывали список с чудотворной Киево-Братской иконы Божией Матери, желая иметь эту святыню в своих стенах.

Так в описи святынь Лебединского монастыря Киевской Епархии (сейчас Черкасская епархия) есть указание: «Были в монастыре и чтимые святыни:

— икона Божией Матери «Киево-Братская» в серебряно-золотой ризе, которой в 1861 г. была благословлена игумения Филарета от благочинного монастырей Киевской Епархии архимандрита Иоанникия» (Свято-Николаевский Лебединский монастырь. С.8). Лебединский монастырь.

Празднование Братской иконе совершается четыре раза в году: 10 мая (23 н. ст.), 2 июня (15 н. ст.), 6 сентября (19 н. ст.) и переходящий день празднования на пятой неделе Великого поста в субботу Акафиста, Похвала Пресвятой Богородицы.

С ХУІІ века почитание Киево-Братской иконы Божий Матери было велико в среде простого народа, мещан, ремесленников, жителей Подола, Кожемяк и других ремесленных районов Киева.

Подоляне ни одно важное дело не начинали без молитвы пред Братским образом. Торговые сделки (Братский монастырь находился как раз на одной из самых бойких торговых площадей Киева Александровской, или известной под именем «Контрактовой»), сватовство и заключение брачных контрактов, спорные вопросы, тяжбы, все это решалось пред Братским образом Божией Матери.

Ряд литературных произведений украинских классиков красочно изобразили влияние Братской иконы на жизнь и быт киевлян в ХІХ веке .

Выдающийся украинский писатель Иван Нечуй-Левицкий, живший в ХІХ веке в Киеве и знавший его традиции, в одном из своих произведений «На Кожум’яках», показал, какое большое влияние в народе имела Братская икона. Вот несколько цитат из произведения:

«Гострохвостий: І хто вам наговорив оце? Божусь вам і присягаюсь перед Братською чудовною Богородицею, що се все брехня».

«Але ж божуся вам, присягаюсь! Нехай мене святий Хрест поб*є, нехай мене покарає Братська Богородиця!».

Из уст другого персонажа слышим:

«Сидір Свиридович: Свят, свят, свят! Братська чудовна Богородице! Заступи й помилуй!».

У Михаила Старицкого, не менее известного украинского драмматурга, в комедии «За двумя зайцами» есть так же упоминания о Киево-Братской иконе:

«Голохвастый: Вы не верите? Так знайте же, что я решительно никого не любил, не люблю и не полюблю, окромя вас. Да если б я любил так Братскую икону, то меня б ангелы взяли живым на небо!».

«Секлета: Да вы брешете! Присягните мне хоть на Братской!
Голохвастый: Пусть меня покарают все Печерские святые! Пусть меня большой Лаврский колокол покроет, когда брешу!
Секлета: Нет, таки присягните на коленях перед Братской!
Голохвастый (в сторону): От не отвяжусь! (Становится на колени.) Ну, пусть меня побьет Братская Божия Матерь, когда брешу!

Секлета: Ну, теперь верю, теперь верю!». Персонажи «За двумя зайцами» на Андреевском узвозе в Киеве.

Pages: 1 2

Так в описи святынь Лебединского монастыря Киевской Епархии (сейчас Черкасская епархия) есть указание: «Были в монастыре и чтимые святыни:

«Самое важное для иконописца – связь с Богом»

– А вы лично как пришли к иконописи? Было ли это вашим решением или же послушанием воле отца?

Кто написал молитвы к иконам

Все знают о том, что существуют архитекторы, проектирующие новые храмы, иконописцы, пишущие иконы, и мастера, которые льют колокола. При этом о людях, составляющих новые молитвы и церковные службы, говорят очень редко. И это не случайно.

В связи с новыми службами естественно встает вопрос о том, на какой вариант языка должны ориентироваться их составители. В спорах о языке современного богослужения высказывалась мысль, что уже имеющиеся богослужебные тексты следует сохранить в том виде, как они есть, а вот новые можно писать по-русски. Действительно, при создании новой традиции и воспевании современного опыта святости пользоваться современным языком вроде бы естественно. Новые, не переведенные с церковнославянского русские тексты не будут производить впечатления нарочитого упрощения и стилистического снижения, что неизбежно при переводе. Однако более или менее серьезных опытов составления на русском языке новых служб не было.

Как это ни странно, в новосоставленных службах нередко встречаются сложные архаические конструкции, которые активно использовались во времена Кирилла и Мефодия, но впоследствии постепенно вышли из употребления и были заменены на более простые и понятные. Такая архаизация объясняется тем, что среди составителей и редакторов новых служб много филологов, которые студентами слишком хорошо изучили старославянский язык и теперь пытаются вставлять в богослужебные тексты те грамматические конструкции, на которых их когда-то срезали на экзаменах.

Однако большая часть текстов написана на упрощенном варианте церковнославянского языка — так, как писали церковные службы в XVIII-XIX веках. Здесь строго выдержаны грамматические правила, но порядок слов приближен к принятому в русском языке, нет малопонятных архаизмов и почти не используются слова, вызывающие затруднения у нашего современника.

Службы написаны далеко не всем святым, канонизированным в последние десятилетия. Поэтому до поры до времени им служат по общей минее, то есть используют универсальные службы мученику, исповеднику и т. д. Непригодность этих текстов для прославления святых нового времени очевидна. Ситуация гонений времен первых веков христианства слишком сильно отличается от того, что происходило во времена большевитских преследований. Именно поэтому для мучеников и исповедников XX века были написаны новые общие службы. Если дореволюционная Общая минея содержит службы по чинам святости (преподобному, мученику, Христа ради юродивому и т. д.), которые по необходимости являются максимально общими, то в новых общих службах возможна известная конкретика, привязывающая текст ко времени (первые три четверти XX века) и месту (большевистская Россия).

Произойдет ли настоящее возрождение литургической поэзии, займет ли она свое место среди других жанров словесного творчества? Увеличится ли число ценителей русской гимнографии? Сейчас на этот вопрос нельзя ответить. Но можно вспомнить, что еще в середине XIX века на иконописцев смотрели как на ремесленников-эпигонов, а уже в XX веке стало можно говорить о заметном развитии языка иконы. Хотелось бы, чтобы XXI век стал веком нового открытия православной гимнографии.

Существуют молитвы, полный текст, которых доподлинно будет известен лишь глубоко верующим людям, но есть и короткие молитвы, которые нужно помнить всегда.

Известно огромное количество молитвенных слов, относящихся к любой жизненной ситуации, когда христиане просят благословения Божьего и защиты, а так же прощения за грехи и силы держать пост. Однако те, которые были приведены выше являются, пожалуй, самыми основными молитвами, которые должен знать верующий.

Отвечает протоиерей Александр Ильяшенко:

Читайте также:  Каким иконам молятся казаки

Составлением богослужебных текстов, в том числе новопрославляемым святым, занимается Синодальная Богослужебная комиссия. Информацию об этой комиссии можно найти здесь.
Причисление к лику святых и составление богослужебных текстов происходит после смерти прославляемого святого.

С уважением, протоиерей Александр Ильяшенко.


Существуют молитвы, полный текст, которых доподлинно будет известен лишь глубоко верующим людям, но есть и короткие молитвы, которые нужно помнить всегда.

Чего хочет душа верующего?

Одно слово – молитвы, но здесь тоже не всё просто:

  • Как говорят священники, душе необходимо богообщение. Это понятие включает в себя не только моление, но и чтение Священного Писания, трудов святых отцов, посещение храма, участие в церковной жизни: богослужениях и таинствах;
  • Важно здесь не только формальное исполнение всего вышесказанного, но и собственные размышления по поводу своей духовной жизни, общение на эту тему с разными людьми, обсуждение различных предметов, касающихся духа, конкретных ситуаций, из которых нам приходилось искать выход. Лучше всего душа трудится, когда какая-либо проблема касается непосредственно ее, и тут приходится применять все свои духовные знания «на практике»;
  • Молитву можно отнести к духовной пище человека, и она необходима ему, но здесь, как и в случае обычной еды, нельзя переборщить, чтобы не возникло отвращения к ней. Лучше всего входить в этот «рацион» постепенно и осознанно, хорошо бы подобрать себе меру, установить с помощью священника и/или духовника свое молитвенное правило, подходящее именно вам, и соблюдать его.

  • Как говорят священники, душе необходимо богообщение. Это понятие включает в себя не только моление, но и чтение Священного Писания, трудов святых отцов, посещение храма, участие в церковной жизни: богослужениях и таинствах;
  • Важно здесь не только формальное исполнение всего вышесказанного, но и собственные размышления по поводу своей духовной жизни, общение на эту тему с разными людьми, обсуждение различных предметов, касающихся духа, конкретных ситуаций, из которых нам приходилось искать выход. Лучше всего душа трудится, когда какая-либо проблема касается непосредственно ее, и тут приходится применять все свои духовные знания «на практике»;
  • Молитву можно отнести к духовной пище человека, и она необходима ему, но здесь, как и в случае обычной еды, нельзя переборщить, чтобы не возникло отвращения к ней. Лучше всего входить в этот «рацион» постепенно и осознанно, хорошо бы подобрать себе меру, установить с помощью священника и/или духовника свое молитвенное правило, подходящее именно вам, и соблюдать его.

Популярные молитвы перед иконами
  • «Тихвинская матерь»
  • «Казанской Божией Матери»
  • «Семистрельная матерь»
  • «Владимирской Божией Матери»
  • «Иверская матерь»
  • «Феодоровская матерь»

При молитвенном обращении и прошении о помощи всегда надо упомянуть и своего Ангела-Хранителя и Покровителя. При совершении обряда крещения у человека появляется собственный Ангел-Хранитель, который заступается и защищает крещенного на протяжении всей его жизни. Каждый из перечисленных святых обязательно услышит, какие слова молитвы вы произносите и как вы молитесь. Он поможет правильно справиться с ситуацией.


Перед тем как вы будете молиться, не забывайте, что не всегда человек может находиться в положениях, какие предписываются ритуалами. Так, к примеру, некоторые пожилые люди просто не в состоянии делать земные поклоны дома правильно. Существуют и люди, которые не в состоянии выстоять служебную мессу на ногах.

«Умиление»

Существует несколько вариаций иконы «Умиление»:

  1. Новгородская.
  2. Старорусская.
  3. Подкубенская.
  4. Псково-Печерская.
  5. Серафимово.

Кроме последней, на всех изображен лик Богоматери с Младенцем. Основой сюжета является Мать, которая держит на руках Сына. Серафимова икона долгое время находилась в келье у святого.

У иконы просят о детях и здоровье потомства.

Чем известен Фенелон?

Он был католическим архиепископом, но при этом даже внутри Католической Церкви отношение к нему было противоречивым. Одну из его книг – «Разъяснения высказываний святых касательно внутренней жизни» – Рим счел не вполне соответствующей учению Католической Церкви и даже осудил.

Учение Фенелона близко к направлению мысли, получившему название квиетизм (от латинского quies — «отдых, покой»). Стержневая идея французского епископа заключалась в том, что человек должен научиться не желать ничего своего, а только того, чего хочет Бог. Отправной точкой для размышлений Фенелона стал вопрос: как можно бескорыстно любить Бога, если от Него мы получаем всё? В итоге он пришел к выводу: подлинная, чистая любовь к Богу – такая, которая не становится меньше, даже если Бог решает отправить человека в ад. Всякое раздумье человека над своим поступком уже корыстно, считал Фенелон: идеал для христианина, с его точки зрения, – забыть самого себя, стать простым «проводником» воли Божией, как бы «раствориться» в Божественной Личности.

Эти выводы смутили католических кардиналов, и понятно почему: христианство вовсе не проповедует растворения личности человека в Боге (это специфика некоторых восточных религий, например, индуизма). Наоборот, христиане говорят о предстоящем обóжении человека, об установлении настоящего, полноценного, глубокого общения между человеком и его Создателем. А настоящее общение возможно только между личностями.

Впрочем, о полном растворении человека в Боге Фенелон все-таки не говорил, так что оснований обвинить его в ереси у Рима не нашлось. Римская курия осудила книгу, но не самого Фенелона. До самой смерти тот продолжал оставаться архиепископом и временами даже пользовался расположением папы Римского.

Конечно, да. В молитве, носящей имя святителя Филарета, нет ничего неправославного.

Как правильно молиться дома

Но ведь Господь видит и слышит нас везде, где бы мы не находились и что бы не делали, и Ему не важно, стоим мы перед иконой или готовим дома обед. Поэтому не стесняйтесь всегда говорить с Ним: хотите пожаловаться на судьбу — расскажите Богу о своих проблемах, случилось в жизни радостное событие — поблагодарите, имеете какую-то нужду — выскажите свою просьбу. Ведь сказано: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7).

1. Семистрельная

Это одна из самых сильнейших икон. Пресвятой Богородице пришлось пережить много мук, которые символизируют семь стрел. Когда человеку плохо, он идет именно к этому образу. «Семистрельная» поможет в защите жилья, защитит от бед, завистливых, злых людей, от проклятий, порчи, сглаза того человека, кто носит ее образок у себя на груди.

Если надо примирить враждующих, принести в дом мир, покой, да лад, то надо преклонить колени перед этой реликвией, молитвенно попросить о помощи. Ее берут с собой, когда идут на ответственные дела.

Дома ее ставят напротив входной двери, выше половины стены, чтобы она могла «видеть» глаза входящего. Прежде, чем установить реликвию, необходимо прочитать молебен. Вы можете заметить: человек с недобрыми мыслями перестанет переступать порог вашего жилища.

Пресвятая Богородица станет защитницей от преступников, воров и любых недобрых людей. Живущие в этом доме могут быть уверены в том, что их семья надежно защищена.

Поставьте ее на рабочий стол, она будет оберегать вас от ссор с начальством и коллегами по работе. Если душа человека озлоблена, то он может подойти к лику, Пресвятая Богородица поможет снова вернуться к добрым мыслям.

Икона Божьей Матери. Богородица утешает, молится за всех, кто оступился, призывает прикоснуться к неиссякаемому роднику духовной радости. Назначение этой святой мощи трудно переоценить.

Молитва иконе или Божиему Духу — секрет икон


На самом деле нет ничего тайного, но эту тайну не хотят замечать многие верующие, что привело к различным разделениям в церквях. В Писании ясно сказано о поклонении и молитвах иконам, но некоторые церкви, хитро завуалировали эту истину в оправдании икон.

Финансовые проблемы

Если в кошельке образовалась дыра, душат кредиты и ипотеки — не опускайте руки. Самое главное — продолжайте работать. И попросите помощи у чудотворных икон святых, покровительствующих финансовому благополучию.

Святитель Спиридон Тримифунтский служил епископом и был известным филантропом — он всегда старался помочь людям с материальными проблемами.

Преподобный Иосиф, игумен Волоцкий, славен не только как священнослужитель, но и как успешный менеджер: он организовал в Волоколамске монастырь.

Икона Николая Чудотворца принесет вам успех в торговых делах и финансовых вопросах. Еще при жизни святитель покровительствовал купцам и отдал унаследованное состояние на благотворительность.

Если у вас проблемы со здоровьем и нужно набраться сил, в том числе и духовных, — обратитесь к святым, помогающим в болезнях. Но помните, что молитвы не заменяют визиты ко врачу, а дополняют их.

Почему люди в храме молятся иконам вместо Бога?

Спрашивает: Оксана

Вопрос задан:
11 августа 2017

На вопрос отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов

Ответ священника:

Дорогая Оксана! В своем вопросе, Вы затронули сразу несколько разных тем, являющихся предметом православно-протестантской полемики, поэтому, буду отвечать на них по порядку.

  1. «Почему люди в храме молятся иконам и святым, если в Библии говориться о том, что молиться нужно только единому Богу: не сотвори себе кумира и идола?».

Для более полного освящения сущности православного иконопочитания, разделим ответ на несколько пунктов:

А. Определение иконы и идола.

Б. Допускает ли Библия священные изображения?

В. Возможна ли молитва в присутствии иконы?

Г. Допустимо ли почитание икон?

Д. Принимает ли Бог, приносимое Ему через икону поклонение?

А. Что касается определения идола (ложного изображения) и его отличия от иконы (истинного священного изображения), апостол Павел пишет об идолах: «Идол в мире ничто» (1 Кор. 8, 4). То есть, идол – это образ, не имеющий первообраза. Например: есть статуя Артемиды Эфесской, Зевса и прочих языческих богов, но разве Артемида, или Зевс реально существуют в этом мире? – Конечно же, нет. Икона, в отличии от идола, это образ, имеющий свой Первообраз. К примеру: есть икона Иисуса Христа. Христос – это реальная Личность, как Сын Божий – Он со вечен Отцу и Духу. Как Человек, Он после Своего Воскресения, восшел на небеса и сидит одесную Отца (т. е. Его человеческая природа – прославлена). Есть икона Богоматери, и Сама Богоматерь как личность реально существует, находясь сейчас в царствии небесном. Так что, уже по определению, отождествлять икону и языческих идолов, не верно. Язычники в своих идолах чтят – бесов, православные в иконах – Бога и святых.

Б. Библия определённо допускает изображения духовной реальности. Бог, давший заповедь Моисею: «Не делай себе кумира и никакого изображения…» (Исх. 20,4), тут же повелевает: «И сделай из золота двух херувимов…» (Исх.25,18), которые находились на крышке ковчега завета. И Бог обещал Моисею: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов , которые над ковчегом откровения» (Исх. 25,22). Те же херувимы были вышиты на завесе, отделявшей святое – святых от святилища, в скинии Моисеевой (Исх.26,1). В храме Соломона этих изображений было ещё больше: «И сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей (3 Цар., 6,23). «И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3 Цар. 6,29). Хотя вторая заповедь, действительно, до времени, запрещала изображать Бога – Творца, ибо Бог, в ветхозаветный период, не являлся еврейскому народу чувственно, потому и был не изобразим, но лишь говорил через пророков.

Читайте также:  Икона споручница грешных за что молится

В. Праведники Ветхого Завета молились в присутствии священных изображений: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс.5:8). Пророк Давид, как мы видим, позволял себе молиться в храме в присутствии изображений херувимов. Евангелие от Луки завершается такими словами: «И пребывали (апостолы) всегда в храме , прославляя и благословляя Бога. Аминь» (Лк. 24, 53). Значит, в храме и они – молились Богу, опять же, в присутствии священных изображений.

Г. Почитание вещественной святыни, в том числе и первых священных изображений имели место, как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Возвращаясь, например, к 5 псалму, мы видим, что Давид покланялся храму. Если он поклонялся храму Божьему, то покланялся и священным изображениям, находившимся в храме. Также, пророк Давид «играл и плясал» перед ковчегом завета, при этом называя его «Господом», то есть, символической иконой Бога: «Пред Господом играть и плясать буду!» (2 Цар. 6, 21 – 22). За непочтительное прикосновение к ковчегу завета, Бог умертвил многих жителей Вефсамиса: «И поразил Он (Бог) жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек» (1 Цар. 4,5). Апостол Павел прибыл однажды в Иерусалимский храм для поклонения: «Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения» (Деян. 24,11). При этом, поклонение он осуществлял в храме (Деян. 21,26).

Д. Подводя итог вышесказанному, мы можем сделать вывод, что Бог принимает поклонение, воздаваемое Ему через священные изображения. На каком основании? – На основании того, что в Иисусе Христе, Бог – стал Человеком. В нескольких посланиях апостола Павла, Иисус именуется «образом Бога невидимого» (2 Кор. 4,4; Кол. 1,15), Буквально «образ», в греческом тексте звучит как «икона». Принимает ли Бог Отец Себе поклонение, приносимое верующими через Иисуса Христа? – Да, принимает. Христиане поклоняются незримому Отцу через Воплощенного Сына. Значит, мы поклоняемся Первообразу через Его Образ. Это и есть основной принцип православного иконопочитания.

Ещё несколько дополнений к затронутой теме.

В Новом Завете нет прямых указаний на изготовление икон Христа? Но там нет и повелений записывать слова Христа, читать слова Христа. Заповедь: «Не делай себе кумира…», запрещавшая в эпоху Ветхого Завета изображения Божества, была упразднена самим фактом Боговоплощения: если «Бога не видел никто никогда», но «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил » (Ин.1,18), став иконой Отца, зримо явил Его характер, намерения, Любовь, то что нам мешает теперь, когда Бог стал Человеком, свидетельствовать об этом через иконы, изображающие Его пришествие во плоти? Пусть тогда и протестанты, обвиняющие православных в идолослужении, перестанут выпускать детские Библии с иллюстрациями Спасителя мира!

Протестантов соблазняет «поклонение иконам вместо Бога». Но, во-первых, мы, православные, иконам не поклоняемся, а почитаем их . Во- вторых, почитаем, не вместо Бога, но через иконы – Бога. По поводу первого тезиса, в Библии различаются два вида поклонения: Богопоклонение, обозначаемое термином «латр и а», и почитательное поклонение – «праск и несис». Первое – возможно лишь по отношению к Богу: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи (букв. латр и а) (Мф.4,10). Второе – по отношению к предметам, напоминающим о Боге: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь (праск и несис) святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс.5:8). По поводу второго тезиса, святые Отцы 7 Вселенского собора сформулировали основной принцип иконопочитания: честь, воздаваемая образу (иконе) переходит на Первообраз. Этот принцип незыблемо действует и в обычной жизни: публичное сожжение фотографии президента, или государственного флага страны, будет расценено, как оскорбление, нанесённое самому президенту и государству, хотя сгорели лишь фотография и кусок материала, а не человек. В области же религиозной, мы, православные, в иконе чтим не вещество: дерево, краски, бумагу, а воздаём честь Личности, на ней изображённой. И умом, и сердцем от видимого образа, восходим к Первообразу.

В чем мы видим полезность икон?

1. Икона – напоминает о Боге. Она является позывом к молитве.

2. Икона – учит истинам веры через изображение, также, как Библия – через буквы.

3 .Икона – помогает сосредоточиться в молитве: от видимого образа вознести свой ум и сердце к Первообразу. Хотя, не возбраняется молиться и без икон.

4. Икона – возгревает любовь к Богу также, как фотография близкого нам человека по отношению к этому человеку.

5. Икона – является выражением христианской веры в Боговоплощение.

6. Наконец, иконопочитание – способ прославления Бога в изобразительном искусстве также, как мы делаем это в церковном пении, и прочем.

2 .«Почему люди вместо, молитв к Богу, обращаются к умершим людям?»

Здесь, как я понимаю, Вы имеете в виду церковную практику молитв к усопшим святым. Ответ – прост. Апостол Иаков в своем Соборном послании пишет: « Молитесь друг за друга , чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного » (Иак. 5,16) Сам Иисус Христос наставляет: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое , там Я посреди них» (Мф.18:20). Но молитва христиан друг за друга, по учению Православия, не ограничивается лишь членами земной Церкви. В это молитвенное общение включены и члены Церкви Небесной, или Торжествующей: святые. Откуда мы это знаем? – Из слов Христа: «Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (Мф.22, 32). «Бог, небесное и земное, соединил под главою Христом» (Ефес. 1,10). Значит, Спаситель – соединяет в Себе воедино земную и Небесную Церковь, и между их обитателями нет непроходимой пропасти, а святые, перешедшие в вечность – живы перед Богом. Апостол Павел пишет: «Любовь никогда не перестает» (1 Кор 13,8), а значит, святым, достигшим спасения, не безразлична судьба их собратьев, живущих на земле, ибо они продолжают любить их. Наконец, из Откровения св. Иоанна Богослова, нам известно, что святые – представители Церкви Небесной, вместе с ангелами, молятся о живущих на земле: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога » (Откр. 8,3 – 4). В строгом понимании, мы, православные, молимся только Богу, но включаем в круг своих со – молитвенников к Нему, и святых. Протестанты делают то же, но круг их со – молитвенников почему-то ограничивается лишь живыми членами общины, хотя Бог, о силе молитвы праведных, говорит: «И было после того, как Господь сказал слова те Иову, сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму , дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов 42,7 – 8). Вот православные и просят почивших святых вместе с ними помолиться Богу. Грех ли это? Если да, то пусть и протестанты не просят своих единоверцев помолиться об их нуждах. Ведь такое прошение – уже молитва твари, помимо Творца! Если же, протестанты признают библейской практику молитв друг за друга, то пусть не обвиняют и православных в призывании на помощь почивших святых.

Для более подробного знакомства с этими вопросами рекомендую к прочтению книгу диакона Андрея Кураева: «Протестантам о Православии» http://predanie.ru/kuraev-andrey-protodiakon/protestantam-o-pravoslavii/ , а так – же книгу священника Сергея Кобзыря: «Почему я не могу оставаться баптистом, и вообще протестантом» http://l.120-bal.ru/pravo/18674/index.html

На главную страницу Задать свой вопрос священнику

Протестантов соблазняет «поклонение иконам вместо Бога». Но, во-первых, мы, православные, иконам не поклоняемся, а почитаем их . Во- вторых, почитаем, не вместо Бога, но через иконы – Бога. По поводу первого тезиса, в Библии различаются два вида поклонения: Богопоклонение, обозначаемое термином «латр и а», и почитательное поклонение – «праск и несис». Первое – возможно лишь по отношению к Богу: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи (букв. латр и а) (Мф.4,10). Второе – по отношению к предметам, напоминающим о Боге: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь (праск и несис) святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс.5:8). По поводу второго тезиса, святые Отцы 7 Вселенского собора сформулировали основной принцип иконопочитания: честь, воздаваемая образу (иконе) переходит на Первообраз. Этот принцип незыблемо действует и в обычной жизни: публичное сожжение фотографии президента, или государственного флага страны, будет расценено, как оскорбление, нанесённое самому президенту и государству, хотя сгорели лишь фотография и кусок материала, а не человек. В области же религиозной, мы, православные, в иконе чтим не вещество: дерево, краски, бумагу, а воздаём честь Личности, на ней изображённой. И умом, и сердцем от видимого образа, восходим к Первообразу.

Ссылка на основную публикацию